Король артур и святой грааль от а до я. Иосиф Аримафейский. Кто есть кто — Евангельские места. Путеводитель Иосиф аримафейский дядя иисуса христа

Глава десятая

Иосиф Аримафейский

ИОСИФ В ГЛАСТОНБЕРИ

В 1601 году хранитель ватиканских архивов кардинал Бароний написал в «Церковных анналах» о том, что Иосиф Аримафейский впервые прибыл в Марсель в 35 году от Р.Х. Отсюда он и его спутники, двинувшись на север, пересекли Галлию и, высадившись на Британские острова, начали выступать с евангельскими проповедями. О данном факте сообщалось и значительно ранее хронистом Гилдасом-третьим (516-570), который в своем труде «Возвышение Британии» утверждал, что христианские заповеди были привнесены на остров в последние дни правления императора Тиберия Цезаря, скончавшегося в 37 году от Р.Х. Но даже еще до Гилдаса такие выдающиеся деятели церкви, как архиепископ Евсевий Кесарийский (260-340) и св. Илларион из Пуатье (300-367), писали о посещениях апостолами Альбиона. Таким образом, временной отрезок с 35 по 37 год от Р.Х. является одним из древнейших периодов евангельской миссии, нашедших отражение в летописной истории. Он соответствует по времени событиям, последовавшим непосредственно за распятием на Голгофе, - до того, как Петр с Павлом обосновались в Риме и были написаны первые Евангелия.

Знаменитой фигурой в Галлии I столетия был св. Филипп. По словам Гилдаса и Вильяма из Малмсбери, именно он был главным вдохновителем поездки Иосифа в Англию. В манускрипте Вильяма «Святой Иосиф Аримафейский» говорится о том, что «через пятнадцать лет после Успения Богородицы [иными словами, в 63 году от Р.Х.] он [Иосиф] пришел к Филиппу, апостолу среди галлов». Фрекульф, занимавший в X веке епископскую кафедру в Лисье, писал, что св. Филипп был послан в Англию с поручением «принести туда благую весть о слове жизни и проповедовать воплощение Господа во Христе».

Высадившиеся в Уэльсе Иосиф и его двенадцать помощников миссионеров были приняты довольно-таки прохладно обитавшими там бриттами. Однако король силуров Арвираг - брат пендрагона Карактака - принял их относительно сердечно и, посовещавшись с другими вождями, пожаловал двенадцать гайд земли около селения Гластонбери. Гайдой в те времена называли обычно участок земли, который можно было возделывать в течение года одним плугом с упряжкой в 4 пары волов. В зависимости от места, эта мера земельной площади изменялась от 80 до 120 акров. Здесь проповедники построили своеобразную маленькую церковь, напоминавшую скинию древних евреев. На протяжении многих столетий эта земельная собственность не облагалась никакими налогами. Как записано в книге земельной описи Англии, проведенной Вильгельмом Завоевателем в 1086 году: «Церковь в Гластонбери владеет собственным поместьем в двенадцать гайд земли, за которую никогда не вносились подати в государственную казну». Во времена Иосифа христиане из-за непрекращающихся гонений строили свои церкви глубоко под землей, в катакомбах. Но с тех пор, как на земле Гластонбери из переплетенных прутьев и глины была сооружена церковь св. Марии, британцы могли гордиться первым в мире наземным христианским храмом.

К церкви позднее была построена монастырская обитель, а в VIII веке саксы перестроили заново весь комплекс. После катастрофического пожара 1184 года английский король Генрих II даровал общине привилегию, согласно которой храм в Гластонбери объявлялся «матерью и местом упокоения святых, заложенным самими учениками Господа нашего» . В то же время была построена и каменная часовня Богоматери, а позднее все, расширившись и разросшись, превратилось в огромное аббатство бенедиктинцев, уступающее по размерам и значению лишь Вестминстерскому. Среди авторитетных фигур, имевших отношение к Гластонбери, - св. Патрик, бывший настоятелем монастыря в V веке, и св. Дунстан, исполнявший аналогичные обязанности с 940 по 946 год.

Кроме рассказов о жизни Иосифа Аримафейского в Гластонбери, существуют письменные источники, в которых говорится о его связях с Галлией и торговле оловом в Средиземноморье. Джон из Гластонбери (составитель «Гластонберийских хроник», живший в XIV столетии) и Джон Кэпгрейв (патрон монашеского братства доминиканцев в Англии середины XV века), каждый в отдельности, ссылаются на книгу, найденную императором Феодосием (правившим с 375 по 395 год) в преториуме Иерусалима. Кэпгрейв в своем «Святом Иосифе из Аримафеи» повествует о том, как старейшины иудеев после распятия Христа заключили Иосифа в темницу. Данный факт описывается также и в апокрифическом сочинении «Деяния Пилата». Епископ и историк Григорий Турский (544-595) в своей «Истории франков» упоминает об аналогичном случае с Иосифом, имевшем место после событий на Голгофе. И, наконец, в XII столетии эта история была еще раз подробно пересказана бургундским хронистом Грааля Робером де Бороном.

«Великая история Гластонбери» и другие манускрипты повествуют о том, как Иосиф впоследствии был помилован и выпущен на свободу. Несколько лет спустя он прибыл в Галлию вместе со своим племянником, Иосифом, которого там крестил апостол Филипп. Молодой Иосиф (второй сын Иисуса и Марии) традиционно именовался Иосифом младшим, - так мы впредь будем его называть в нашей книге, дабы не путать с его дядей, Иосифом Аримафейским.

Пожар 1184 года в Гластонбери уничтожил огромное количество рукописных документов и ценных реликвий. Еще больше их было разграблено после закрытия монастырей в эпоху правления Тюдоров. В ходе этих последних разрушительных действий одним из приспешников Генриха VIII был зверски умерщвлен гластонберийский аббат Ричард Уайтинг. К счастью, копии некоторых важных манускриптов удалось спасти. В одном из них, приписываемом Гилдасу-третьему, Иосиф Аримафейский упоминается как «прославленный декурион». В IX столетии архиепископ Рабан Маар таким же образом описывал его как «знатного декуриона». Декурионами в ту эпоху называли надзирателей, контролировавших горнорудные разработки в частных владениях. Название это возникло в Испании, где, начиная с VI века до Р.Х., в знаменитых литейных мастерских Толедо трудились специалисты по художественной обработке металла из Иудеи . Вовсе не исключается, что интерес Иосифа к горному делу был одной из причин, по которой король Арвираг даровал пришельцам изрядный земельный надел. В конце концов, Иосиф был известным торговцем металлом и специалистом по его обработке, так же как и ветхозаветные персонажи Тувал-Каин и Хирам Авий, образы которых фигурируют в современном масонстве.

В «Святом Иосифе из Аримафеи» говорится о том, что построенная Иосифом глинобитная церковь св. Марии была освящена «В 31-й год от страстей Господних», то есть в 64 году от Р.Х. Это вполне сообразуется со временем начала строительства, которое Вильям из Малмсбери датирует 63 годом. Что касалось факта посвящения храма св. Марии, то он стал предметом разногласий. Некоторые полагали, что церковь была названа в честь матери Иисуса, усопшей примерно за пятнадцать лет до ее возведения, поскольку в этих краях уже несколько столетий существовало нечто, напоминающее культ Пресвятой Богородицы. Большинство предполагало, что столь древняя церковь вероятнее всего была посвящена какому-либо архангелу или даже самому Иисусу. Однако, как подтверждают «Хроники» XII-XIII веков Матфея Парижского, год 63-й был тем самым годом, в котором умерла в Сент-Боне другая Мария - Мария Магдалина.

Из всех посещений Иосифом Британских островов два визита на Альбион имели особое значение и впоследствии не раз упоминались множеством клириков и религиозных корреспондентов. Первое из них, по словам кардинала Барония, состоялось сразу же после освобождения Иосифа из-под первого ареста, произведенного по указанию синедриона. Этот визит 35 года от Р.Х. точно согласуется по времени с сообщением о пребывании св. Иакова Праведного в Европе. Едва ли это может вызвать удивление, поскольку Иосиф Аримафейский и св. Иаков являлись одним и тем же лицом. Преподобный отец Льюис (гластонберийский викарий 1920-х годов нашего столетия) также подтверждал документами своего архива, что св. Иосиф в 35 году от Р.Х. находился в Гластонбери. Второй визит Иосифа в Англию состоялся в 62 году от Р.Х. после побития камнями и отлучения (духовной смерти) Иакова Праведного по приговору синедриона в Иерусалиме .

Кресси, монах-бенедиктинец, живший в период Контрреформации, писал, что

«в сорок первую годовщину рождения Христа [то есть в 35 году от Р.Х] св. Иаков, возвратившись из Испании, посетил Галлию, Бретань и города венецианские, где проповедовал Евангелие; а затем он вернулся в Иерусалим, чтобы посоветоваться с Пресвятой Богородицей и св. Петром по делам большой важности и значения».

Упомянутые Кресси «дела большой важности» были связаны с необходимостью принять решения о допущении в назарейскую церковь инородцев, не подвергшихся обряду обрезания. Как первый епископ Иерусалима, Иаков председательствовал на совете, обсуждавшем спорный вопрос.

Во множестве древних преданий св. Иаков упоминался в связи с Сардинией и Испанией, но очень часто это относилось к другим святым Иаковам. Главным образом именно по этой причине апостол Иаков Воанергес (иногда именовавшийся Иаковом Большим в отличие от тезки Алфеева - Иакова Малого) какое-то время отсутствует в новозаветных повествованиях.

Недоразумения, вызванные очевидными неувязками и дублирующими друг друга записями об Иосифе Аримафейском и Иакове Праведном, стали в 1434 году причиной определенной полемики между епископами на церковном соборе в Базеле. В результате каждая страна стала следовать своим собственным традициям. Тот самый «св. Иосиф», который часто упоминается в связи с историей христианства в Британии, в Испании почитается как «св. Иаков». Именно так, пойдя на компромисс, поступили правители Англии, соединив его имя с монархией, когда резиденцией королевского двора в Лондоне стал дворец св. Иакова.

Спор епископов явился продолжением полемики, начатой еще в 1409 году на церковном соборе в Пизе, где обсуждался вопрос о возрастном старшинстве национальных церквей Европы. Главными соискателями звания «дуайена» стали Англия, Франция и Испания. Дело разрешилось в пользу Англии по причине того, что храм в Гластонбери был основан «вскоре после страстей Господних». С этого времени и впредь французский монарх титуловался «его христианнейшим величеством», а испанского короля именовали «его католическим величеством». Титул «его священного величества», за который велась ожесточенная борьба, был сохранен за королем Англии. В протоколах заседаний говорится о том, что Англия выиграла дело, поскольку святому не только была дарована королем Арвирагом земля в Уэльсе, но и сам он в действительности был погребен в Гластонбери. Возможность того, что другой святой Иаков (Воанергес) мог в это же самое время посетить Испанию, к рассматриваемому делу не относится.

Удостоверившись в том, что Иосиф-Иаков был похоронен в Гластонбери, следует разобраться, на каком основании в цистерцианском трактате «Истоки Святого Грааля» утверждается, будто он был погребен в аббатстве Глас, в Шотландии. Здесь нет никакого противоречия, как это может показаться на первый взгляд, так как ко времени кончины Иосифа шотландские кельты еще не успели заселить Далриаду (северо-запад Шотландии). В ту эпоху племена скоттов, составлявшие коренное население Ольстера (Северной Ирландии), начали постепенно проникать в юго-западную часть Британии. Западная часть острова, заселенная скоттами, в те времена часто именовалась «Шотландией»; в то время как крайняя северная часть Великобритании (территория современной Шотландии) называлась Каледонией. Более того, слово «глас», столь часто встречавшееся в именах древних скоттов, переводится с гаэльского языка как «ручей» или «речушка». Например, фамилия Дуглас, образованная сочетанием слов «дух» и «глас», переводится на русский язык как «мутный ручей». Древнее поселение в Гластонбери располагалось в болотистой, изобилующей водотоками местности и по этой причине часто называлось «Островом Глас» (то есть речным островом). Таким образом, когда говорилось о захоронении Иосифа в «аббатстве Глас», на самом деле имелось в виду аббатство в Гластонбери.

В первом столетии христианской эры остров Великобритания (Англия, Уэльс и Шотландия) обычно называли Альбионом . Древние жители Ирландии именовали его Альбой - названием, которое впоследствии сохранилось лишь за северной частью Шотландии после того, как ирландские кельты заселили Далриаду. В начале X века Альба была переименована в Олбани , а альтернативное название страны Шотландия (или Скотия ) появилось лишь столетия спустя.

«ВЛАДЕНИЕ ГРААЛЕМ»

Отличительное имя «Иосиф» (означавшее в переводе с иврита «он присовокупит») жаловалось старшему сыну каждого поколения Давидовой династии. Когда первородный сын колена Иудина (какое бы имя он ни носил) вступал в наследственные права, становясь «Давидом», его старший сын начинал именоваться «Иосифом» (с тем же самым значением «он присовокупит», подчеркивая свое положение наследника)! Если в момент вступления «в должность Давида» у преемника не было сыновей или сыну не исполнилось еще шестнадцати лет, то отличительное имя «Иосиф» временно носил младший брат новоиспеченного главы рода. По достижении племянником правонаследного возраста этот титул от дяди переходил к нему.

В Иудее потомки царских священников, ангельских и патриархальных родов носили множество династических и правонаследственных титулов, являвшихся отличительными признаками их положения и полномочий. Таким образом, могло случаться так, что старший представитель династии был известен, в зависимости от момента, одновременно под несколькими именами. Как уже можно было убедиться, Матфей в своей официальной должности величался Левием. Захария звался Садоком, а в ангельском чине к тому же - и Михаилом. Ионафан Анна (иногда называвшийся Нафанаилом) был также Иаковом Алфеевым и, в дополнение ко всему, Елиазаром. Поэтому несложно понять, что, благодаря этим иерархическим и патриархальным величаниям, Иаков Праведный (брат Иисуса) был известен под именем Иосифа Аримафейского - «Он присовокупит божественное высочество». В разные времена, разумеется, существовали и другие «Иосифы Аримафейские». Теперь имея в своем распоряжении вышеуказанные факты, следует рассмотреть ситуацию с чисто хронологической точки зрения.

Не считая нескольких довольно-таки туманных описаний, в Новом завете нет никаких намеков на то, какое отношение прозвание «Аримафейский» имеет к семейству Иисуса. Не упоминается ничего в Евангелии и о возрасте Иосифа. Тем не менее, за пределами Священного писания Иосиф получил широкую известность как дядя Богородицы, то есть двоюродный дед самого Иисуса. На живописных полотнах и в книжках с картинками, отражающих события 30-х годов от Р.Х., он постоянно изображается уже довольно пожилым человеком. Огромное количество документальной информации из различных источников свидетельствует о том, что тридцать лет спустя, в 63 году от Р.Х., он прибыл в Гластонбери. «Церковная история» Кресси, включающая в себя летописи Гластонберийского монастыря, утверждает, что Иосиф Аримафейский скончался 27 июля 82 года от Р.Х.

Если Мария, мать Иисуса, как принято считать, родилась около 26 года до Р.Х., то ей должно было быть 19 лет (или около того), когда она родила Христа. Ко времени событий на Голгофе ей должно было быть пятьдесят с небольшим лет. Если Иосиф являлся бы ей дядей, то он, скажем, был лет на двадцать старше Марии, и в тот момент ему должно было перевалить за семьдесят. Но, несмотря на все это, тридцать лет спустя (несомненно, в возрасте ста с лишним лет), как предполагается, он начал на Западе совершенно новую жизнь в качестве евангелиста и декуриона ! Но этого мало, в летописях указывается, что он умер только по прошествии двадцати лет!

Совершенно ясно, что ничего из сказанного выше не имеет под собой никакого смысла. По этой причине следует рассматривать личность «Иосифа Аримафейского» с позиции традиционных отличительных признаков . Таким образом, выяснилось, что Иосиф во времена распятия Христа именовался Иаковом Праведным, родившимся в 1 году от Р.Х. Умер он в 82 году от Р.Х., будучи за двадцать лет до этого в Иерусалиме официально изгнанным из общества.

Также очевидно, что в Библии отсутствует какая-либо информация о прошлом Девы Марии (матери Иисуса) и ее семье. И это неудивительно, поскольку церковь считает, что ее беременность - результат непорочного зачатия. Основные сведения о Марии можно почерпнуть не из канонических благовествований, а из таких апокрифических сочинений, как Евангелие от Марии и «Протоевангелие». Из этих письменных источников черпали свое вдохновение художники, создавая полотна, на которых изображались эпизоды из жизни Марии и ее семьи. Идеальным примером на эту тему является знаменитая картина Альбрехта Дюрера «Встреча Анны и Иоакима», изображающая родителей Марии. Наиболее исчерпывающей, по общему признанию, на данную тему работой является «Рассказ о святой Анне, матери Пресвятой Девы Марии, и о Иоакиме». В этом всеобъемлющем труде прослеживается связь родителей Богоматери с царским родом Израиля, но в нем не упоминается ее «дядя» - Иосиф Аримафейский.

Выдвинутая церковью мысль о том, что Иосиф был дядей Марии, возникла на пороге X столетия в Византии. До того времени ни разу он не упоминался в таком качестве. Мысль эта со временем укрепилась в сознании церкви, когда ее предусмотрительные боязливые соборы вели дело к тому, чтобы утвердить все написанное в Новом завете. До тех пор, пока Иосиф Аримафейский считался второстепенной фигурой в роду Давида и не связывался с основной мессианской ветвью, наследники его царского титула не могли причинить никаких неудобств самозванной «передаче апостольской благодати» римских епископов.

Посредством данной стратегии на Западе также удалось без лишних хлопот скрыть существование Иосифа-младшего, сына Иисуса и Марии. Как правило, его выдавали за сына Иосифа Аримафейского, а иногда - за его племянника, коим он, действительно, являлся. Ни в одной из этих ролей он не представлял угрозы для тайных замыслов высших иерархов церкви. И, действительно, оба определения его родственных отношений (сын и племянник) имели реальное обоснование, так как он являлся наследником Иосифа Аримафейского по отличительному титулу «рама - фео» (Аримафейский). Когда Иисус стал «Давидом», его брат Иаков начал именоваться «Иосифом». (Отсюда и титул - «Иосиф Аримафейский»). Положение изменилось лишь после того, как подошло время Иисусу младшему наследовать титул. После смерти Иисуса Христа его старший сын, Иисус Справедливый, взял роль «Давида» на себя. Второй сын Иисуса, Иосиф-младший, став «Иосифом» (по положению) и наследным принцем, начал величаться «Аримафейским». А пока его старший брат, Иисус II Справедливый, находился за границей, посещая Рим и Иерусалим, приемным отцом и официальным опекуном Иосифа младшего являлся его дядя Иаков («Иосиф Аримафейский»).

Позднее у Иисуса Справедливого родился первый сын, названный Галеном. В соответствии с традициями династического брака (см. главу третью) Иисус Справедливый должен был заключить «первый брак» в сентябре 73 года от Р.Х.; женой его была внучка ранее уже упоминавшегося Никодима. Право наследования Давидова царского титула (которое впоследствии символически изображалось вступлением во «владение Граалем») было завещано Галену и со временем официально перешло к нему от его дяди и опекуна Иосифа младшего. Но Гален оказался убежденным холостяком и умер, не оставив после себя потомства. Поэтому право наследования «владений Грааля» перешло к линии Иосифа младшего, восприемником которого стал его сын Иосия - родоначальник «царей ловцов» (царей - священников).

Как мы могли убедиться, в 49 году от Р.Х. Иосиф Аримафейский находился на острове Великобритания со старшим сыном Марии, двенадцатилетним Иисусом Справедливым. Это событие увековечено в преданиях западной части острова, о чем свидетельствует знаменитая баллада Вильяма Блейка «Иерусалим». В ней говорится о том, как юный Иисус шагает по болотистому побережью Эксмура и приближается к селению Мендип на речушке Придди. В действительности эти царственные ноги никогда не «ступали по зелени холмов Англии», хотя относится это скорее к ногам сына, нежели отца. По этой причине мемориальный камень в память его родителей, Иисуса и Марии Магдалины, в конце концов, был вмурован в южную стену Гластонберийской церкви св. Марии. Данный камень, оставшийся лежать на месте некогда стоявшего здесь глинобитного холма, в свое время был украшен надписью «Иисус Мария». Как одна из наиболее почитаемых реликвий аббатства, он превратился в средние века в своего рода «остановку на крестном пути» для множества пилигримов. Строительство церкви было начато в 63 году от Р.Х., сразу же после смерти Марии Магдалины. Во всех анналах того времени говорится о том, что Иисус «лично освятил храм в честь своей матери». На основании этого можно заключить, что Гластонберийская церковь была посвящена не Марии, матери Иисуса Христа, а Магдалине ее старшим сыном Иисусом Справедливым в лето 64-е от Р.Х.

«ЩИТ ДОСТОЙНЕЙШЕГО»

Ко времени смерти Марии Магдалины, последовавшей в 63 году от Р.Х., ее сын Иосиф младший уже занимал епископскую кафедру в Саразе. В книге Мэлори «Смерть короля Артура» город Сараз - упоминаемый в рассказе о рыцаре Галааде, сыне Ланселота, - фигурирует в качестве владений царя Эвелака. История начинается с того, что Галаад, получив по наследству обладающий сверхъестественными свойствами щит Иисуса Христа, встречает загадочного Белого Рыцаря:

«И тогда он подошел к тому месту, где Белый Рыцарь поджидал его в одиночестве, и оба они учтиво поприветствовали друг друга.

- Сударь, - сказал Галаад, - должно быть, много необычайных дел выпало на долю сего щита?

- Сударь, - ответил Белый Рыцарь, - приключилось сие по прошествии тридцати двух лет со времени страстей Господа нашего Иисуса Христа. Иосиф Аримафейский, благородный рыцарь, снявший нашего Господа со Святого Креста, отбыл в это время из Иерусалима со множеством своих родных и близких. И так они двигались по дороге, пока не достигли города, именуемого Сараз. И в то самое время, когда Иосиф прибыл в Сараз, правивший там царь, величавшийся Эвелаком, вел тяжелую войну с сарацинами. И особо беспощадную войну он вел с одним сарацином, который приходился Эвелаку двоюродным братом, - богатым и могущественным царем, чья армия стояла у границ этой земли и имя которому было Толлем Притворщик. И вот настал день, когда они встретились, чтобы сразиться…»

Город Сараз находился на побережье Средиземного моря и более известен в древней и современной истории под названием Газа. Был он некогда столицей филистимлян и тем местом, где Самсон встретил свою смерть (Книга Судей 16).

В летописных источниках отсутствуют какие-либо упоминания о царе Эвелаке, как об исторической личности. Однако само имя представляет собой один из литературных вариантов титула «авалах», который можно встретить в генеалогических описаниях царских и священнических родов. Он может принимать множество форм, таких как «абалех», «арабах» и даже «амалах», но все они в конечном счете представляют собой искажение египетско-греческого слова «алабарх». Опять же, оно не является ни именем и ни фамилией, а титулом. Св. Иероним (340-420), автор перевода Библии на латынь, утверждал, что Тиберий Александр (прокуратор Иудеи с 46 года от Р.Х.) приходился сыном Александру Лисимаху, алабарху Александрийскому. Хотя слово «алабарх» в должном отношении и применимо к мировым судьям, отправлявшим правосудие в еврейской среде, титул этот, по сути дела, относился к старейшинам религиозных общин.

В рассказанной выше истории Белого Рыцаря о царе Эвелаке говорилось о его кровном враге Толлеме Притворщике, имя которого также упомянуто в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия:

«Отъявленный разбойник Толлем спустя некоторое время был доставлен к нему связанным по рукам и ногам и предан смерти; однако до того он успел причинить уйму вреда арабам и идумеянам».

Человеком, к которому из Сараза доставили Толлема, был прокуратор Иудеи Куспий Фад (предшественник Тиберия Александра), казнивший племянника в 45 году от Р.Х.

Далее Белый Рыцарь рассказал о том, как епископ Иосиф предупредил царя Эвелака о его неизбежной гибели от рук Толлема, если тот «не откажется от веры старым заветам и не примет новое вероисповедание». Затем Иосиф «показал ему истинную веру в Святую Троицу». Эвелак мгновенно принял новое вероисповедание и, получив «Щит достойнейшего», вскоре разбил Толлема. Позднее, перед тем, как отправиться с евангельской миссией в Британию, Иосиф младший свершил обряд крещения царя Эвелака.

Чудодейственная сила белого щита была заключена в начертанном на нем красном кресте и покрывающей его магической вуали с изображением Иисуса. Данный случай вызывает воспоминание об обращении в христианство сына императора Веспасиана. Как повествуется об этом в анонимном труде «Справедливость Спасителя», юноша излечился от проказы, прикоснувшись к воздушному савану, в который была облачена статуя Мессии .

В заключение Белый Рыцарь поведал о том, что в соответствии с последующим распоряжением Иосифа щит был передан на хранение святому отшельнику Насиену. После смерти анахорета щит находился в аббатстве рядом с его прахом до тех пор, пока им, в конце концов, не завладел рыцарь Галаад. В своем предсмертном слове епископ Иосиф изрек: «Последний в роду моем будет держать его у груди, и совершит он множество славных дел». Во всех письменных источниках, однако, имя Насиена упоминается не в контексте бытности его отшельником в аббатстве, а в связи с ношением им титула суверена. В историческом плане, Насиен, принц Септимании, был родоначальником франкской династии Меровингов, и его потомки в XI столетии занимали должности сенешалей (главных управляющих) королевских дворов в Доле и Динане. Эти могущественные майордомы Бретани также вели свой род от матери Ланселота, Вивианы II д’Акс, королевы Аваллона, и являлись прародителями наиболее влиятельной из всех родственных ветвей деспозинов - шотландской королевской династии Стюартов.

АПОСТОЛЬСКАЯ МИССИЯ НА ЗАПАДЕ

Самым незаменимым помощником Марии Магдалины в Провансе был верный друг ее мужа Симон Зилот. Он более не был «отцом» («Авраамом») и величался титулом, данным ему Иисусом при «воскрешении», - то есть именем слуги ветхозаветного Авраама, - Елиазаром (Лазарем). Под этим именем он стал первым епископом Марсельским, и его статуя в настоящее время находится в храме святого Виктора. Проход, ведущий от нефа в подземную часовню, был проделан в IV веке обитавшими здесь монахами кассианитами. Эта древняя крипта, специально размещенная под тем местом, где в бытность свою епископом в Марселе обретался Лазарь, в первые годы ревностно охранялась монахами. Не кто иной, как Лазарь, именовавшийся также «Максимом» («великим»), похоронил в 63 году от Р.Х. Марию Магдалину в ее первой алебастровой усыпальнице в Сент-Максиме. До ее кончины он какое-то время находился в Иерусалиме и Антиохии, а затем вновь отправился в Палестину перед тем, как вернуться в Галлию и объединить усилия на миссионерском поприще с Иосифом Аримафейским.

На Британских островах Лазарь был более известен под своим апостольским именем Симона Зилота. Никифор, патриарх Константинопольский и византийский историк (758-829), писал, что

«св. Симон по прозванию Зилот… проповедуя слово Христово, прошел Египет и Африку, а затем исходил всю Мавританию и Ливию. И то же самое вероучение он нес народам Западного моря и островов, именуемых Британией».

Почти на пять столетий ранее, в 303 году, епископ Тирский Дорофей писал в своем «Апостольском синопсисе» о том, что «Симон Зилот проповедовал слово Господне по всей Мавритании, а впоследствии и в Африке. В конце своего пути он был в Британии распят, умерщвлен и погребен». В 1601 году кардинал Бароний подтвердил в «Церковных анналах» факт мученической смерти Симона в Британии. Он был распят римскими легионерами Ката Дециана в Линкольншире. По личной просьбе святого, однако, его бренные останки позднее были перезахоронены в Провансе вместе с прахом Марии Магдалины.

Еще одной фигурой, связанной с пребыванием Иосифа Аримафейского в Британии, был Аристовул, дядя Ирода-Агриппы II. В свое время он был надежным союзником Марии Магдалины, предоставившим ей убежище в поместье Иродиан во Вьенне . Некоторые комментаторы предполагали, что сторонником Марии был другой, более молодой Аристовул, - второй супруг доплясавшейся до смерти Саломии, дочери Ирода-Агриппы I. Однако он в это время находился в Малой Армении в качестве царского наместника. Относящийся к данному делу Аристовул, упоминаемый в летописных документах, был братом Ирода-Агриппы I, Архелая и Иродиады (матери Саломии).

В своих сочинениях римский клирик Ипполит (родился около 160 года от Р.Х.) причисляет Аристовула к епископам бриттов. Кресси подтверждает этот факт, указывая на то, что в звание епископа Британского он был рукоположен самим св. Павлом. В мартирологе греческой православной церкви утверждается, что Аристовул был предан мученической смерти в Британии «после того, как воздвиг на острове храмы и возвел в духовный сан пресвитеров и диаконов». Дальнейшее подтверждение этому можно найти в «Мартирологе Адониса», составленным св. Адо (800-874), архиепископом Вьеннским. Еще раньше, в 303 году, епископ Тирский св. Дорофей писал о том, что Аристовул находился в Британии, когда св. Павел передал в Риме привет его домашним: «Приветствуйте верных из дома Аристовулова» (Послание к Римлянам 16:10). В дополнение к этому в иезуитском трактате «Царственная верность» утверждается, что «когда св. Павел возвратился в Рим, Аристовул, вполне определенно, находился в Британии». По документальным данным казнен он был римлянами в Веруламиуме (современный Сент-Олбанс) в 59 году от Р.Х.

В дополнение к тому, что св. Иаков Справедливый был широко известен под именем Иосифа Аримафейского, хронисты Уэльса величали его еще и титулом «Ллид». Основав евангельскую миссию в Коръюргане, он стал покровителем храма Лланллид в Гвенте. В «Послании св. Марии Магдалины» из синопсиса «Гестун Кериог» Иосиф именуется Ллидом, как и в манускрипте «Речения мудрых». Слово «ллид», как полагают, представляет собой кельтский эквивалент древнееврейского «Эли», означающего «мой Бог». В «Ахан сант Придан» («Родословные святых Британии») говорится, что «из Рима с Браном Благословенным прибыли Аристовул, Ллид и Киндаф, - люди Израиля, а также Мо, сын Киндафа». В «Манускрипте Иоло», где подробно излагается теория о том, как Юрган, супруга Карактака, короля Камулода, вызвала в Британию Ллида, говорится: «Этот самый Ллид в рассказах о своей жизни именовал себя Иосифом».

Бран Благословенный, верховный друид силуров, был женат на дочери Иосифа Аримафейского Анне, именовавшейся консабриной Пресвятой Марии, матери Иисуса Христа. Поскольку самого Иосифа иногда по ошибке принимали за дядю Марии, то слово «консабрина» воспринималось как синоним двоюродной сестры и в качестве такового часто использовалось. На самом же деле определение слова «консабрина» было весьма расплывчатым и указывало ни на что иное, как на молодую родственницу, занимающую в роде более низкое положение. Это слово было незаменимым в случае неопределенности генеалогических взаимоотношений, а также тогда, когда возникала необходимость оставить их таковыми, как в точности и было в данном случае.

В 51 году от Р.Х. Бран и пендрагон Карактак были взяты римлянами в качестве заложников и отправлены в Вечный Город. Находясь в Риме, Глэдис, младшая дочь Карактака, вышла замуж за Руфия Пуда и стала, таким образом, именоваться Клавдией Руфиной Британикой. В 68 году от Р.Х. факт ее вступления в брак был подтвержден известным римским поэтом Марциалом. Другой дочерью Карактака была св. Юрган из Лланллида, жена Салога, лорда Салисберийского. Его знаменитый сын, принц Линий, стал первым избранным епископом римским. Во Втором послании к Тимофею (4:21) апостол Павел пишет: «Приветствуют тебя Еввул, и Пуд, и Лин, и Клавдия, и вся братия». Еввул («еу-вулос» - «осмотрительный», «благоразумный») представлял собой вариацию имени Аристовула («аристо-вулос» - «превосходный советник»).

Тем временем в Британии начинание Иосифа Аримафейского было поддержано двенадцатью давшими обет безбрачия анахоретами, составлявшими его ближайшее окружение. Когда кто-либо из них умирал, его место тут же занимал другой. В учении Грааля эти отшельники именовались «братией Алена (Галена)», который, как помнит читатель, мог быть отнесен и к их числу. В этом качестве они являли собой символических сыновей Брана, «Ильи», патриарха Хеврона, - «отца», по старому чину, в отличие от новомодного титула «епископа римского». По этой причине в некоторых литературных источниках Ален ошибочно называется сыном Брана. После смерти Иосифа в 82 году от Р.Х. группа распалась, главным образом, из-за изменения римлянами характера управления Англией.

Мы уже убедились в том, что царившая в литературе того времени путаница своим существованием во многом обязана различным именам, приписывавшимся Иосифу: Иосиф Аримафейский, св. Иаков Праведный, Ллид и т.д. Однако несомненно и то, что ряд трудов в области народных преданий впоследствии еще более запутал и без того непростое исследование наследственных линий. К ним относятся «Брут», «Триады», «Мавиногион» и «Королевские циклы». В историческом плане они все представляют большую ценность, поскольку не являются выдумкой от начала до конца, и большая часть преданий, по самой их природе, зиждилась на фактах прошлого. Однако сами истории с нарочито нереальной сюжетной конструкцией не могли не вызвать безжалостных нападок со стороны скептически настроенных историков. В равной степени достоин сожаления тот факт, что этими полуфантастическими трудами вполне охотно руководствовались и другие писатели. Вследствие этого, в книгах, которые на первый взгляд кажутся основанными на непререкаемо авторитетных источниках, содержится изрядная порция непригодной в генеалогическом отношении информации.

Весьма прискорбно и то, что романтическая литература обращает мало внимания на правильную хронологическую последовательность событий, и относящиеся к делу персонажи волей-неволей скачут из одного приключенческого эпизода в другой. Написанная примерно в 1220 году «Полная история Святого Грааля» являет собой наглядный пример такого рода литературы. В частности, в ней утверждается, что живший в V столетии Персеваль, один из рыцарей Круглого стола короля Артура, приходился внучатым племянником Иосифу Аримафейскому. В тексте сказано: «Славным рыцарем он был по праву, ибо принадлежал к роду Иосифа Аримафейского; а этот Иосиф был дядей его матери». Корни генеалогического древа указаны точно, а вот родственные отношения в таком виде, в котором они даны, просто неправдоподобны.

Из книги Потерянные Евангелия. Новые сведения об Андронике-Христе [с большими иллюстрациями] автора

Из книги Начало Ордынской Руси. После Христа.Троянская война. Основание Рима. автора Носовский Глеб Владимирович

3.11. Аримафейский - Олма Божественный Итак, Аскольда = АсКоляду хоронят на дворе ОЛМЫ и сам ОЛМА ставит церковь над его могилой. Если обратиться к Евангелиям, то тело Иисуса с креста снимает Иосиф АРИМАФЕЙСКИЙ и кладёт в свой новый гроб. «Когда же настал вечер, пришёл

Из книги Потерянные Евангелия. Новые сведения об Андронике-Христе [с иллюстрациями] автора Носовский Глеб Владимирович

7. Красивый Иосиф Волоцкий и библейский Иосиф Прекрасный Про ветхозаветного Иосифа неоднократно говорится, что он был очень красив. Эта тема обсуждалась средневековыми комментаторами по самым разным поводам.Библия говорит: «Иосиф же был красив станом и красив лицом. И

Из книги Основание Рима. Начало Ордынской Руси. После Христа. Троянская война автора Носовский Глеб Владимирович

3.11. Аримафейский - Олма Божественный Итак, Аскольда = Асу-Коляду хоронят на дворе ОЛМЫ, и сам ОЛМА ставит церковь над его могилой. Если обратиться к Евангелиям, то тело Иисуса с креста снимает Иосиф АРИМАФЕЙСКИЙ и кладет в свой новый гроб. Сказано: «Когда же настал вечер,

Глава восьмая ИОСИФ, ВИЗИРЬ ЕГИПТА (Быт., 39:1 - Быт., 50:26) Египетское рабство - Фараон - Голод в Египте - Евреи в Гесеме - Дворец Иосифа - Египетская гробница Иосифа.ИсторияТеперь мы подошли, пожалуй, к самой яркой и подробной биографии в Ветхом Завете - к жизнеописанию

Из книги Иисус, или Смертельная тайна тамплиеров автора Амбелен Робер

Из книги Кольдиц. Записки капитана охраны. 1940-1945 автора Эггерс Рейнхольд

Глава 12 ФРАНЦ ИОСИФ С отправкой польских офицеров Кольдиц прекратил свое существование как интернациональный лагерь. Две трети его обитателей были переведены в иные места, остались лишь около двух сотен британских офицеров, включая «деголльцев», и один или два

автора Такман Барбара

Глава II Апостол бриттов: Иосиф Аримафейский Параллельно с поисками истоков национальной идентичности в Англии шли поиски истоков религии. Национальная гордость требовала, чтобы у британской церкви был персонифицированной основатель, и искали его непосредственно в

Из книги Библия и меч. Англия и Палестина от бронзового века до Бальфура автора Такман Барбара

Из книги Король Артур и Святой Грааль от А до Я автора Кокс Саймон

автора

Глава 3. Приятного аппетита, Иосиф Виссарионович! О том, как питался «вождь народов», написано довольно много. Но в последнее время уж очень вольно распоряжаются известными свидетельствами авторы «пособий» по «кремлевской кулинарии». Одни авторы считают Сталина чуть ли

Из книги Сталин. Большая книга о нем автора Биографии и мемуары Коллектив авторов --

Глава 13. Иосиф и десятая муза В советские времена подавляющее большинство наших кинотеатров были общественными, а идеологическое значение кино – огромно. Поэтому Сталин сразу взял на вооружение ленинскую фразу относительно того, что кино является для нас «важнейшим из

Из книги Сталин. Большая книга о нем автора Биографии и мемуары Коллектив авторов --

Глава 22. Поэт Иосиф Джугашвили (Гусляров Е.Н. Сталин в жизни) Свидетельствует Е.Н. Гусляров в своей книге «Сталин в жизни»: «Сталин нигде и никогда не упоминал о своей страсти к поэзии. Однако он был настоящим поэтом, был даже отмечен живым классиком грузинской литературы

Из книги Кольдиц. Записки капитана охраны. 1940–1945 автора Эггерс Рейнхольд

Глава 12 Франц Иосиф С отправкой польских офицеров Кольдиц прекратил свое существование как интернациональный лагерь. Две трети его обитателей были переведены в иные места, остались лишь около двух сотен британских офицеров, включая «деголльцев», и один или два

Иосиф Аримафейский , называемый так по происхождению из иудейского города Аримафеи, лежавшего в 42 верстах к северу от Иерусалима (см. Аримафея "Энц." І, 999-1000). Он был "знаменитым членом совета" (Мрк. 15, 43: (εὑσχἡμων βουλευτἡς , слав, "благообразен советник"), т. е. синедриона, и человеком богатым (Мф. 27, 57), а по нравственным качествам добрым и правдивым (Лк. 23, 50), принадлежа к числу тех, которые ожидали Царствия Божия (Лк. 23, 51. Мрк. 15, 43). В совете синедриона, осудившем Спасителя, он не участвовал (Лк. 23, 51). После смерти Спасителя Иосиф воспользовался своим положением, чтобы испросить у Пилата тело Иисусово для погребения, чем заявил себя Его последователем, тогда как прежде он из страха от иудеев был лишь тайным учеником Иисуса (Ин. 19, 38). Когда позволение было получено, он снял тело Спасителя с креста вместе с Никодимом, обвил его чистою плащаницей, с благовониями, как обыкновенно погребают иудеи, и положил в новом своем гробе, недавно высеченном в скале в его саду, находившемся близ Голгофы и, привалив большой камень к двери гроба, удалился (Мф. 27, 57. 59. Мрк. 15,43. Лк. 23, 50-53. Ин. 19, 38-42: ср. Иса. 53, 9).

В повествовании евангелистов о гробе Спасителя взаимное отношение между ними, по-видимому, таково. Марк и Лука говорят лишь о том, что Иосиф имел готовый гроб, не задаваясь естественным вопросом, для кого же последний был приготовлен. Но Матфей поясняет, что это был гроб Иосифа. Но почему же для Спасителя не было приготовлено особого гроба, и Он погребен был в чужом гробе? Этот вопрос решает Иоанн, указывая, что так было сделано "ради пятницы иудейской, потому что гроб (Иосифов) был близко". Таким пониманием подтверждается тот факт, что Иоанн имел пред собою синоптиков и старался их дополнить (Schmidt в R. Е. v. Негzоg-Нauck, IX3 , 360: ср. Zahn, Einl. in d. N. Т.1 І, 498 сл.). Матфей и Лука указывают], а Иоанн подчеркивает то обстоятельство, что гроб был новый, чем, быть может, символически отмечается, что состояние погребенного и воскресшего потом Христа не было подобно состоянию обычно умирающих людей.

Предание на основании Мф. 27, 57 причисляет Иосифа к LXX Апостолам, но этому противоречит Ин. 19, 38. В Англии сохранилось верование, что около 63 г. Иосиф был послан Ап. Филиппом, в Великобританию и основал здесь Гластонбери (см. Skeat, Joseph of Arimathaea, London 1871). Видное место занимает Иосиф в евангелии Никодима [и Петра: ср. у Dr. Edgar Hennecke: Neutestamentliche Apokryphen, S. 29. 30: Handbuch zu den neutest. Apokryplien, S. 74]: в позднейшее время он является героем сказания о св. Граале (см. "Энц." ІV, 573-574). В IX в. мощи его были перевезены в Италию. Память его православною церковью празднуется 31 июля (по иным 31 мая; см. архиеп. Сергий, Полный месяц. востока II2 , 232) и в неделю жен Мироносиц, а римско-католическою - 17 марта.

* Сергей Викторович Троицкий,
преподаватель С. Петербургского
Александра Невского духовного училища
.

Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 7, стлб. 355. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1906 г. Орфография современная.

Впервые мы встречаем Иосифа Аримафейского в Новом Завете, когда он просит Понтия Пилата отдать ему тело Иисуса Христа. В средневековых легендах он изображался первым хранителем Святого Грааля, принесшим священную реликвию из Иерусалима в Гластонбери (Сомерсет), где возвел первую в Британии христианскую церковь. Личность Иосифа Аримафейского вызывает противоречивые толкования. Его связывали и с современной теорией «родословной Грааля», по которой от Иисуса и Марии Магдалины произошло целое святое семейство, и их потомки будто бы живут среди нас и сегодня. В Евангелиях Иосиф Аримафейский появляется только при Распятии как «богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса» (Мф, 27:57). Иосиф пришел к Пилату просить Тела Иисусова. Пилат был удивлен, что Иисус уже умер, но удовлетворил просьбу Иосифа. Иисуса сняли с креста Иосиф и Никодим. Тело Христа Иосиф Аримафейский, обвив плащаницей, поместил в вырубленную в скале гробницу. Больше имя Иосифа Аримафейского в Библии не упоминается.

Затем Иосиф Аримафейский появляется в «Acta Pilati», апокрифических «Деяниях Пилата», известных также в Средние века под названием евангелие от Никодима. Существуют четырнадцать апокрифических евангелий, вошедших в средневековую Вульгату, но не включенных в протестантскую Библию. В «Деяниях Пилата» Иосиф Аримафейский представлен как член синедриона, высшего иудейского совета и судебного органа. Именно синедрион приговорил Иисуса Христа к казни. Как свидетельствует евангелие от Никодима, Иосиф Аримафейский отсутствовал, когда судили Иисуса, и это освобождает его от вины. В тексте говорится, что Иосиф снял тело Христа с креста, обернул в чистое полотно и «положил в гроб, в каком еще не погребали ни одного человека». Иудеи, узнав, что Иосиф ходил к Пилату, разыскали Иосифа, и он сказал им:

«Зачем вы гневаетесь на меня из-за того, что я попросил Тела Христова? Знайте же, я положил его в мою новую гробницу, завернув его в чистое полотно, и привалил камень ко входу в пещеру… Вы же поступаете неправедно. И вы не раскаиваетесь, что распяли его и пронзили копьем».

Иудеи заключили Иосифа в темницу, сказав: «Знай, что сейчас мы ничего не можем с тобой сделать, так как подходит священная суббота. Но знай же, ты не удостоишься погребения, мы отдадим твою плоть птицам небесным». Иосифа завели в дом без окон, запечатали дверь и поставили стражника. На следующий день после священной субботы иудеи не увидели его в темнице: узник таинственным образом исчез. Иосифа нашли в Аримафее, и он не знал, как там оказался. Иосиф помнил только одно: ночью к нему явился Иисус и освободил его. Он рассказывал:

«В полночь я встал, чтобы вознести молитвы… Вдруг в мои глаза словно ударила молния, меня охватил ужас, и я рухнул на землю. Кто-то взял меня и унес с того места, где я лежал. С головы до ног меня будто окропили водой, и я почувствовал запах благовоний. Он вытер лицо мое, поцеловал и молвил: «Не бойся, Иосиф. Открой глаза и посмотри, кто говорит с тобой». Я взглянул, увидел Иисуса и затрепетал».

В конце двенадцатого века предание об Иосифе Аримафейском вошло в истории о Граале. Впервые Грааль был назван чашей Иисуса Христа, Святым Граалем. Жизнеописание Иосифа Аримафейского дал бургундский поэт Робер де Борон в своем стихотворном романе «Joseph d"Arimathie» или «Le Roman de Vestoire dou Graal» («Роман об истории Грааля»). Робер де Борон взял за основу роман Кретьена де Труа «Персеваль, или Повесть о Граале», евангельские описания Тайной вечери, апокрифическое евангелие от Никодима и отождествил таинственный Грааль Кретьена с сосудом, которым пользовались Иисус и его ученики во время Тайной вечери.

Согласно представлению Робера де Борона, Иосиф Аримафейский был воином Понтия Пилата, скрытым последователем Христа. После Тайной вечери сосуд Иисуса попал к Пилату. Римский наместник отдал чашу Иосифу, боясь, что его заподозрят в симпатиях к Иисусу Христу. Иисус умер на кресте, и Пилат разрешил Иосифу предать его земле. Когда тело Христа сняли с креста и обмыли, раны снова стали кровоточить, и Иосиф собрал в сосуд кровь Иисуса.

После погребения Иисуса Христа, по свидетельству евангелия от Никодима, иудеи арестовали Иосифа и заточили в темницу. К нему явился Иисус и передал сосуд Тайной вечери. Иисус Христос сказал Иосифу, что сосуд будет напоминать о гробе, в который он положил его тело, патена поверх сосуда – о крышке гроба, а полотно, называемое телесным, – о пеленах, в которые Иосиф обернул тело Христа. Таким образом память о деяниях Иосифа сохранится до скончания мира. Иисус затем открыл Иосифу тайну Грааля.

Робер сообщил нам, что через сорок лет Иосифа в темнице навестил император Веспасиан. Императора излечил от проказы плат Вероники, и тогда же он прослышал об Иосифе Аримафейском. Все это время жизненные силы Иосифа поддерживал удивительный сосуд Тайной вечери. Веспасиан освободил Иосифа, и он с сестрой Энигией, ее мужем Броном (Хеброном) и несколькими ближайшими друзьями покинул Святую землю. Странникам пришлось голодать, и Иосиф, воодушевленный Святым Духом, создал Круглый стол по образцу стола Тайной вечери. Брон ловил рыбу, и ее возложили рядом с сосудом. Робер де Борон описал нежданную блаженную трапезу Иосифа и его спутников и назвал таинственный сосуд Тайной вечери Граалем. По его словам, все, кто соприкасается с Граалем, испытывают такую же радость, какую переживает рыба, вырвавшаяся из рук человека в воду.

По версии Робера де Борона, жизнь Иосифа Аримафейского закончилась, когда он возвратился домой, чтобы умереть на родине, и Грааль перешел к Брону, мужу его сестры Энигии. Брон известен и как le Riche Pescheor, Богатый Рыбак. Персевалю, потомку Брона, суждено было стать очередным хранителем Святого Грааля.

История об Иосифе Аримафейском и Святом Граале приобрела невероятную популярность в Средние века. В ней появились и новые мотивы. По одной из легенд, Иосиф Аримафейский, скрываясь от преследования, отплыл из Святой земли на корабле. Его сопровождали Лазарь, Марфа и Мария. Они прибыли с Граалем в Марсель и обратили в христианскую веру Францию, Испанию и Англию.

Согласно средневековым легендам, Иосиф Аримафейский построил в Британии первую христианскую церковь – в Гластонбери. По утверждению хрониста четырнадцатого века Иоанна Гластонберийского, Иосиф привез из Святой земли два фиала: в одном содержалась кровь Христа, а в другом – пот. Он выстроил довольно причудливую генеалогию, из которой следует, что король Артур – потомок Иосифа Аримафейского:

«Элай (Helaius), внук Иосифа, породил Жозе (Josus, Josue), Жозе породил Аминадаба (Aminadab), Аминадаб породил Филиума (Filium), Филиум породил Игернам (Ygernam), от которой король Пен-Драгон (Pen-Dragon) породил благородного и прославленного короля Артура […таким образом король Артур происходит из рода Иосифа]».

В средневековом французском романе «Перлесво», известном также под названием «Высокая история о Святом Граале», повествовалось о том, как три девицы в богатых одеяниях принесли в замок короля Артура в Кардуале щит Иосифа Аримафейского, «доброго воина-рыцаря, который снял с распятия (креста) нашего Господа».

Сэр Томас Мэлори тоже упоминал Иосифа Аримафейского и его появление в Британии со Святым Граалем:

«А теперь последует благородный рассказ о Граале, священном сосуде, ибо в том сосуде содержалась толика крови Господа нашего Иисуса Христа, которую привез в нашу землю Иосиф Аримафейский».

Мэлори пишет, что «кроткий рыцарь» Иосиф Аримафейский, снявший с креста «нашего Господа», ушел из Иерусалима с «большим кланом своих людей» и прибыл в «эту землю учить и проповедовать христианскую веру», после чего «все были обращены в христианство».

В середине шестнадцатого века королева Англии Елизавета I говорила, что, «как свидетельствуют наши хроники и записи», Иосиф Аримафейский был «первым проповедником слова Божьего в нашем королевстве». Иосифа Аримафейского и Святой Грааль следует считать мифологическими символами христианизации Британии. Когда Иосиф появился в Британии, он принес Святой Грааль – чашу Христа, сосуд Тайной вечери, священный потир христианского Причастия.

Согласно гластонберийской легенде, Иосиф Аримафейский был дядей Приснодевы Марии, богатым купцом, торговавшим корнуоллским оловом. Как гласит предание, Иисус провел несколько «недостающих лет» с Иосифом в Англии, и Иосиф Аримафейский с его помощью построил простенькую церковь-плетенку в Гластонбери. После смерти Иосифа тайно похоронили в мраморной гробнице возле той церкви.

Легенды Гластонбери, истории об Иисусе и Иосифе Аримафейском вдохновили Уильяма Блейка, и он написал в начале девятнадцатого века поэму «Иерусалим»:

На этот горный склон крутой Ступала ль ангела нога? И знал ли агнец наш святой Зеленой Англии луга? Светил ли сквозь туман и дым Нам лик Господний с вышины? И был ли здесь Ерусалим Меж темных фабрик сатаны? Где верный меч, копье и щит, Где стрелы молний для меня? Пусть туча грозная примчит Мне колесницу из огня. Мой дух в борьбе несокрушим, Незримый меч всегда со мной. Мы возведем Ерусалим В зеленой Англии родной.

● См. также: Гластонбери; Круглый стол; Робер де Борон; Святой Грааль.

[греч. ᾿Ιωσὴφ [ὁ] ἀπὸ ᾿Αριμαθαίας; лат. Ioseph ab Arimathea], св. прав. (пам. в Неделю жен-мироносиц; пам. греч. 31 июля); влиятельный член синедриона и тайный ученик Иисуса Христа (Мф 27. 57-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-53; Ин 19. 38-42). И. А. происходил из г. Аримафеи (Рамафа; Ραμαθαίν - Ios. Flav. Antiq. XIII 4. 9 (127); ср.: 1 Макк 11. 34), располагавшегося на расстоянии ок. 30 км к северо-западу от Иерусалима. В ВЗ упоминается также как Рамафаим-Цофим (1 Цар 1. 1, 19; 2. 11); у ап. Луки Аримафея названа иудейским городом (Лк 23. 51). Нек-рые исследователи считают, что греч. текст Мк 15. 43 и Ин 19. 38 допускает понимание выражения «из Аримафеи» как «пришел из Аримафеи», т. е., когда начались события Распятия, И. А. пришел из Аримафеи (Lohmeyer. 1951; Porter. 1992. P. 971; против этой теории- Luz. 1989. P. 577).

Согласно евангелисту Марку, И. А., «знаменитый член совета» (εὐσχήμων βουλευτής; отсюда слав. в гимнографии), принадлежал к числу тех, кто «ожидал Царствия Божия» (Мк 15. 43). После смерти Спасителя И. А. воспользовался своим положением, чтобы попросить у Пилата тело Иисуса для погребения. Когда разрешение было получено, И. А. снял тело Спасителя с креста, обвил его плащаницей, положил во гроб, к-рый был высечен в скале, и, привалив камень к двери гробницы, удалился (Мк 15. 43-46). И. А. не допустил, чтобы тело Господа было брошено в общую могилу, как тела 2 распятых вместе с ним разбойников (Gordini. 1970. Col. 1292). Эта гробница не являлась семейным склепом И. А., но, очевидно, была специально им приготовлена (см.: Мф 27. 60; Ин 19. 41; ср.: Ис 53. 9 - Brown. 1988). Возможно, И. А. недавно переехал из Аримафеи в Иерусалим, фамильная гробница находилась на его родине (Kee. 1962. P. 980). Из Евангелия от Матфея известно, что И. А. был «богатым человеком» и учеником Христа (Мф 27. 57). Важную деталь к образу И. А. добавляет евангелист Лука, сообщая, что он был «человек добрый и правдивый» (т. е. подобный др. праведникам ВЗ: Захарии, Елисавете и Симеону - Лк 1. 6; 2. 25) и не участвовал в осуждении Спасителя (Лк 23. 50-51). Евангелист Иоанн, уточняя сообщения синоптиков, говорит об И. А. как о тайном («из страха от Иудеев») ученике Иисуса, к-рому в погребении своего учителя помогал прав. Никодим , принесший благовония для умащения тела (Ин 19. 38-40). Ап. Иоанн объясняет причину того, что Спаситель был похоронен в гробе новом, «в котором еще никто не был положен», указывая, что так было сделано «ради пятницы Иудейской, потому что гроб был близко» (Ин 19. 42). Кроме того, он сообщает, что пещера, приготовленная И. А., находилась в саду (Ин 19. 41).

Именование И. А. «членом совета» в Mк 15. 43; Лк 23. 50 (βουλευτής встречается только в этих местах в НЗ) могло подразумевать его участие в управлении некой местной общиной (см.: Taylor. 1959. P. 600; а также: Broer. 1972. P. 175-177). Однако, вероятнее всего, И. А. являлся членом Иерусалимского синедриона, т. к. он был богатым землевладельцем (Мф 27. 57; Jeremias. 1969. P. 96) и был связан с Никодимом, др. членом синедриона (Ин 7. 50; 19. 39). Кроме того, Иосиф Флавий использует однокоренное слово «совет» (βουλή) по отношению к Иерусалимскому синедриону (Ios. Flav. De bell. II 16. 2 (336)). На основании иудейского закона, по к-рому тело казненного не должно было оставаться на дереве после захода солнца (Втор 21. 23), а погребение рассматривалось в качестве обязанности, к-рая должна выполняться даже по отношению к телам врагов (Ios. Flav. De bell. III 8. 5 (361)), нек-рые совр. библеисты предположили (Broer. 1972. P. 175-183, 190-198; Brown. 1988. P. 234-238), что И. А., как один из иудейских вождей, мог просить у Пилата тело Иисуса, ссылаясь на требования закона. Т. о. благодаря И. А. Господь, распятый как преступник, был достойно и благоговейно погребен (ср.: Ис 53. 9). Однако в таком случае И. А. мог нарушить постановления закона о ритуальной чистоте (ср.: Числ 19. 11-13; Brown R. E. John 13-21. Garden City (N. Y.), 1970. P. 940) и серьезно рисковал своим высоким положением в обществе (Ин 19. 38; ср.: Мк 15. 43, где сказано, что И. А. «осмелился войти к Пилату»). Действия И. А. скорее свидетельствуют о нем как о последователе Господа, бывшем прежде «тайным учеником» из-за опасений преследования со стороны иудеев. Согласно мнению Дж. Кроссана, история с И. А. является позднейшей легендой, возникшей на основе апокрифического «Евангелия от Петра» (ок. II в. по Р. Х.) и вставленной в текст Евангелий (Crossan. 1988), однако эта гипотеза была отвергнута большинством специалистов, в т. ч. и на основании текстологического анализа (см. подробнее: Das Evangelium nach Petrus: Text, Kontexte, Intertexte / Hrsg. Th. J. Kraus, T. Nicklas. B.; N. Y., 2007).

В святоотеческой экзегезе

И. А. представлен отважным учеником Христовым, к-рый, несмотря на распятие Своего Учителя, не оставил надежду на грядущее Царствие Божие. Он не участвовал в «совете их» (т. е. в осуждении на смерть Господа), и св. отцы видели в нем «блаженного мужа», изображенного в Пс 1 (Athanas. Alex. In psalm. I 1; Hieron. In Matth. 27. 57, 58; Ioan. Damasc. Hom. in sabbat. sanct. 28). Свт. Иларий Пиктавийский называет И. А. «образом апостолов», хотя он не упоминается среди 12 ближайших учеников Господа (Hilar. Pict. In Matth. 33. 8 // SC. Vol. 258. P. 256-258). Мн. св. отцы подчеркивали значимость примера И. А. для христиан: свт. Григорий Богослов в слове «На Святую Пасху», призывая слушателей уподобиться свидетелям Христова воскресения, говорит следующее: «Если ты Иосиф Аримафейский, проси тела у распинающего; очищение мира пусть будет твоим очищением» (Greg. Nazianz. Or. 45. 24); а свт. Григорий Нисский символически сближает достойное погребение тела Господа, совершенное И. А., с достойным причастием Тела Христова в Евхаристии, которое не должно приниматься «в оскверненную плащаницу совести и... в смрадном от мертвых костей и всякой нечистоты гробе сердца» (Greg. Nyss. De spatio // PG. 46. Col. 626b).

Свт. Иоанн Златоуст предположил, что И. А. мог быть учеником Господа из числа апостолов от 70 и, вероятно, был известен Пилату. То, что И. А. и Никодим принесли благовония, к-рые «имели силу надолго сохранять тело и не давать ему скоро предаться тлению», по словам святителя, показывает, что «они не представляли о Христе ничего великого» и «думали о Христе, как о простом человеке». И. А., как и апостолы, был одержим страхом (Ioan. Chrysost. In Ioan. 85. 2), однако своим поступком он явил великое дерзновение, любовь и мужество. Будучи почтенным членом синедриона, он отважился на «явную смерть, потому что возбуждал всеобщую против себя ненависть, когда обнаруживал свою любовь к Иисусу» (Idem. In Matth. 88. 2). Согласно блж. Иерониму Стридонскому , слова евангелиста о богатстве И. А. не свидетельствуют о тщеславии ап. Матфея, хотевшего показать, что у Иисуса был учеником знатный человек, а служат объяснением того, как И. А. смог получить тело Господа у Пилата (Hieron. In Matth. 27. 57, 58). Свт. Кирилл Александрийский пишет об осуждении бесчеловечности иудеев, не совершивших должного погребения Христа, и об их обличении «учеником из Аримафеи», подчеркивая в то же время тайный характер веры И. А. и Никодима, к-рые «еще были одержимы неразумным страхом и славе у Бога предпочитали земные почести». Если бы они имели «совершенно бесстрашную веру», то оказались бы «святыми и добрыми стражами заповеди Спасителя нашего». По словам свт. Кирилла, И. А. и Никодим - 2 законных свидетеля (Втор 19. 15) истинности смерти и погребения Иисуса Христа (Сyr. Alex. In Ioan. XII ). Подобным образом служение И. А. рассматривает также свт. Епифаний Кипрский (Epiph. Adv. haer. II 341. 14). Тот факт, что И. А. положил тело Господа в новый гроб, должен, по мысли св. отцов, исключить всякое подозрение, будто вместо Господа восстал другой человек (Ioan. Chrysost. In Matth. 88. 2; Hieron. In Matth. 27. 57, 58; Ioan. Damasc. Hom. in sabbat. sanct. 28).

В апокрифических писаниях

образ И. А. приобретает легендарные черты по сравнению с каноническими книгами. В «Евангелии от Петра» И. А., называемый «другом Пилата и Господа», просит у Пилата тело Христа еще до Его распятия (Evang. Petr. II 3; VI 23-24). Мн. подобные детали, касающиеся И. А., находятся в «Деяниях Пилата» (Acta Pilat. III-IV вв.), впосл. они вошли в «Евангелие от Никодима» (IV-V вв.). В этом же тексте сообщается, что иудеи обвиняли И. А. и Никодима за их расположение к Господу, заключили И. А. в темницу, откуда он был чудесным образом освобожден и перенесен в Аримафею. Вернувшись в Иерусалим, он рассказал о своем чудесном освобождении (Evangelium Nicodemi. XI 3 сл.; XII 1 сл.; XV 1 сл.). В апокрифе «Отмщение Спасителя» (ок. IX-X вв.), получившем наибольшее распространение в Англии и Аквитании, описывается поход Тита, сына имп. Веспасиана, к-рый отправляется в Палестину, чтобы отомстить за смерть Господа. Захватив Иерусалим, Тит освобождает И. А., заключенного в башне и выжившего благодаря пище, посылавшейся ему с неба (Vindicta Salvatoris. 21). Это предание затем воспроизводится в житийном сборнике XIII в. «Золотая легенда» Иакова из Варацце (Iacobus de Voragine. Legenda aurea. 52, 63 / Ed. G. P. Maggioni. Firenze, 1998. P. 363, 366, 458). Копт. «Евангелие от Гамалиила» (V в.) описывает воскрешение благоразумного разбойника, совершенное И. А. и Никодимом с помощью плащаницы, в к-рую первоначально было обернуто тело Христа (Evangelium Gamaliel. 9-11). В VI в. Григорий Турский , ссылаясь на «Деяния Пилата», в «Историю франков» включил рассказ о заключении и об освобождении его из башни (Greg. Turon. Hist. Franc. I 20 // PL. 71. Сol. 171).

Согласно преданию, зафиксированному в XVI в. кард. Цезарем Баронием (Baronius C. Annales ecclesiastici A. D. 35), И. А. вместе с Лазарем, Марией Магдалиной, Марфой, ее служанкой Маркелой, учеником Максимом, спасаясь от преследования иудеев, оказался на судне без парусов и весел. Спустя нек-рое время ветер пригнал это судно в Марсель, откуда изгнанники направились в Британию, где И. А. проповедовал Евангелие и где позднее скончался (см.: ActaSS. Apr. T. 1. Col. 817). К IX в. относится легенда, повествующая об Иерусалимском патриархе Фортунате, бежавшем на запад во времена Карла Великого с мощами И. А. и остановившемся в мон-ре бенедиктинцев Муайенмутье в Сев. Франции (Gordini. 1970. Col. 1294). В XI-XIII вв. в англ. и во франц. рассказах об И. А. появились новые подробности. Затем эти рассказы были объединены в цикл легенд о Граале и кор. Артуре. В легендах этого цикла говорится о том, что И. А. до погребения Господа омыл Его окровавленное тело и сохранил воду и кровь в сосуде, содержимое к-рого было разделено между ним и Никодимом. Различные части этой истории изложены в «Романе об Иосифе Аримафейском» (рубеж XII и XIII вв.) бургундского поэта Робера де Борона. И. А. особо почитали в Гластонбери, где, как считалось, он основал мон-рь. Часть мощей И. А. (рука) была представлена для поклонения в соборе св. Петра в Риме (Blinzler. 1986. S. 1124). Отдельное сказание, посвященное И. А., появляется только в «Перечне святых» Петра Наталиса в XIV в. (Petr. Natal. CatSS. IX 41).

Церковное почитание

И. А. установилось сначала на Востоке. Согласно иерусалимскому груз. месяцеслову Иоанна-Зосима (X в.), его память праздновалась 31 авг., в проч. груз. литургических календарях она отмечена в 3-е воскресенье после Пасхи (Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 21, 117, 428-429). Последнее также характерно для визант. традиции, где в Уставе Великой ц. в это воскресенье положено чинопоследование в честь жен-мироносиц и И. А. (Mateos. Typicon. T. 2. P. 114-115). В визант. Синаксарях XIII-XIV вв. память И. А. со стихами, но без сказания появляется под 31 июля (SynCP. Col. 857). Та же дата упоминается в «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца (Νικόδημος. Συναξαριστής. Τ. 6. Σ. 137). Синаксарная память и стихи повторяются в слав. Прологах, в греч. лицевых святцах память И. А. отмечена 31 мая (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 163, 232). В визант. каталоге апостолов Псевдо-Дорофея Тирского (VIII-IX вв.) И. А. не упоминается, однако свт. Димитрий Ростовский включает его в список 70 апостолов и сообщает, что он был изгнан иудеями и проповедовал Христа в Англии, где и преставился (ЖСв. Янв. Ч. 1. С. 172). Память И. А. под 31 июля не упоминается в календарях РПЦ, но сохранилась в южнослав. традиции. Свт. Жичский Николай (Велимирович) поместил в своем Прологе под этим числом стихи из слав. Прологов, а также составленное им на основании Евангелий и апокрифов небольшое сказание об И. А. (Никола j (Велимирови h ), еп. Жички. Охридски пролог. Линц, 2001. С. 537-538). В зап. Мартирологах нет упоминаний о почитании И. А. до XVI в., кард. Цезарь Бароний в Римском Мартирологе (XVI в.) под 17 марта (MartRom. P. 100-101) отметил празднование памяти И. А. духовенством Ватиканской базилики (ActaSS. Mart. T. 2. Col. 508).

Лит.: Троицкий С. Иосиф Аримафейский // ПБЭ. 1906. Т. 7. Стб. 355-356; Lohmeyer E. «Mir ist gegeben alle Gewalt!»: Eine Exegese von Mt 28. 16-20 // In Memoriam Ernst Lohmeyer / Ed. W. Schmauch. Stuttg., 1951. P. 22-49; Taylor V. The Gospel according to St. Mark. L.; N. Y., 1959; Kee H. C. Joseph of Arimathea // IDB. 1962. Vol. 3. P. 980; Jeremias J. Jerusalem in the Time of Jesus. Phil., 1969; Gordini G. D. Giuseppe d"Arimatea // BiblSS. 1970. Vol. 6. Col. 1292-1295; Broer I. Die Urgemeinde und das Grab Jesu. Münch., 1972. (StANT; 31); Schreiber J. Die Bestattung Jesu: Redaktionsgeschichtliche Beobachtungen zu Mk 15: 42-47 par. // ZNW. 1981. Bd. 72. S. 141-177; Blinzler J. Joseph v. Arimathaia // LTK. 1986. Bd. 10. S. 1124; Brown R. E. The Burial of Jesus (Mark 15: 42-47) // CBQ. 1988. Vol. 50. P. 233-245; Crossan J. D. The Cross That Spoke: The Origins of the Passion Narrative. San Francisco, 1988; Luz U. Matthew 21-28: A Comment. Minneapolis, 1989. P. 576-583; Porter S. E. Joseph of Arimathea // ABD. 1992. Vol. 3. P. 971-972.

Гимнография

В древнем иерусалимском календаре, сохранившемся в груз. переводе (Garitte. Calendrier. P. 117), память И. А. отмечается в 3-ю Неделю по Пасхе; в груз. рукописях сохранились песнопения на этот день (см.: Марр И. Я. Описание груз. рукописей Синайского мон-ря. М.; Л., 1940. С. 138). В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. в память И. А. и жен-мироносиц в 3-ю неделю по Пасхе на Пс 50 поются тропарь ῾Ο εὐσχήμων ᾿Ιωσήφ̇ (), самогласен Τῶν μαθητῶν σου ὁ χορὸς̇ (Учеников Твоих лик…), на литургии назначаются прокимен Пс 149. 5 со стихом, Апостол Деян 6. 1-7, аллилуиарий Пс 131. 1 со стихом, Евангелие Мк 15. 43 - 16. 8 (Mateos. Typicon. T. 2. P. 114-115).

В богослужебных книгах Студийского и Иерусалимского уставов И. А. также упоминается в 3-ю неделю по Пасхе. Хотя большинство песнопений этого дня посвящено женам-мироносицам (см. Жен-мироносиц Неделя), И. А. упоминается в славниках литийных и стиховных стихир, поется отпустительный тропарь ῾Ο εὐσχήμων Ιωσήφ̇ ( этот же тропарь выступает в качестве седальна по 1-м стихословии в воскресной службе 2-го гласа), в каноне на этот день авторства Андрея Критского (без акростиха, 2-го гласа, ирмос: Τὴν Μωσέως ᾠδην̇ (), нач.: ᾿Εσταυρώτης σαρκί ()) И. А. прославляется в 1-2-м тропарях каждой песни (за исключением 7-й и 8-й). Также И. А. упоминается в песнопениях Великой пятницы и Великой субботы : в стихире на стиховне вечерни Великой пятницы, в каноне на повечерии, в «похвалах», в каноне утрени Великой субботы, в одном из седальнов и в стихире на целование плащаницы; нек-рые песнопения - славник на стиховне вечерни Великой пятницы и отпустительный тропарь (без окончания, в к-ром говорится о воскресении Христа) - те же, что и в 3-ю Неделю по Пасхе. Сюжеты песнопений, прославляющих И. А., в основном соответствуют евангельскому повествованию о том, что И. А. решился идти к Пилату с просьбой разрешить ему снять с креста тело умершего Христа и предать его погребению ( - стихира на целование плащаницы; - тропарь 4-й песни канона на повечерии в Великую пятницу). Вместе с Никодимом он снял тело Своего Учителя с креста ( - славник на вечерней стиховне в субботу 2-ю по Пасхе), обвил его плащаницей, умастил благовониями, положил в высеченном в скале новом гробе и привалил ко входу во гроб камень ( - тропарь 6-й песни канона утрени в 3-ю Неделю по Пасхе; - седален утрени Великой субботы).Покровский Н. В. Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийских и русских. М., 2001р. С. 477. Примеч. 2). В визант. и древнерус. искусстве И. А.- действующее лицо в композициях Страстного цикла: «Снятие с креста», «Испрошение тела Иисуса Христа у Пилата», «Оплакивание», «Перенесение тела Иисуса Христа» и «Положение во гроб».

В сцене «Снятие с креста» И. А. обычно бывает представлен стоящим на прислоненной к кресту лестнице, поддерживающим тело Спасителя. Так, на створке диптиха «Распятие. Снятие с креста» (сер. X в., Музей А. Кестнера в Ганновере) длиннобородый И. А. изображен справа от креста, держащим вместе с Богоматерью тело Иисуса Христа. На эпистилии (2-я пол. XII в., мон-рь Ватопед на Афоне) в сцене «Снятие с креста» И. А. показан старцем с густыми волосами и с небольшой бородой в синем хитоне и светло-коричневом гиматии, справа от креста. На резной пластине из слоновой кости «Снятие с креста» (2-я пол. X в., Дамбартон-Окс) он - старец с залысиной, снимает, бережно поддерживая, тело Христа. На стеатитовой иконе «Распятие. Положение во гроб» (XII в., ГЭ) у И. А. маленькая бородка, в XIII в. над этой фигурой на латыни было надписано его имя. На фреске в ц. вмч. Пантелеимона в Нерези 1164 г. И. А. облачен в синий хитон и желтый гиматий, показан стоящим на лестнице, обхватив тело Спасителя. На иконе «Снятие с креста» (1360-1370, мон-рь Ватопед на Афоне) И. А. изображен в синем хитоне с золотым клавом и в коричневом гиматии, короткая борода разделена на волнистые пряди; он стоит на лестнице, поддерживая тело Иисуса Христа. В сцене «Перенесение тела Иисуса Христа в гробницу» И. А., как правило, изображается старцем, поддерживающим ноги Спасителя (фреска в ц. св. Врачей в Кастории, кон. XII в.). В сцене «Оплакивание» он иногда представлен в хитоне с засученными рукавами, без гиматия (фреска в соборе Христа Пантократора мон-ря Дечаны, 1335-1348, И. А. и Никодим изображены с нимбами; Манастир Дечани. Београд, 2005. С. 515. Ил. 432).

В древнерус. искусстве домонг. времени И. А. изображался как старец, напр. на фреске «Оплакивание» в Спасо-Преображенском соборе Мирожского мон-ря в Пскове (рубеж 30-х и 40-х гг. XII в.), на этой фреске он облачен в голубой хитон и сиреневый гиматий. Начиная с XV в. встречается его образ как русоволосого средовека, напр. на иконе «Снятие с креста» из иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры (1425-1427). Одежды бывают разных цветов, иногда даже в клеймах одной иконы: напр. на иконе «Евангельские сцены» (Земная жизнь Христа) (1-я треть XV в., НГОМЗ) из ц. Бориса и Глеба в Плотниках в Вел. Новгороде в сцене «Снятие с креста» И. А. показан в желтом хитоне, в сцене «Перенесение тела Христа в гробницу» он в коротком темно-розовом хитоне до колен встречает погребальную процессию у дверей гробницы (этот сюжет встречается крайне редко) (Иконы Вел. Новгорода XI - нач. XVI вв. М., 2008. Кат. 20). В сцене «Снятие с креста» И. А. часто изображается босым, стоящим на лестнице, прислоненной к кресту, с нимбом; одет либо в хитон с засученными рукавами (икона из Александрова Куштского мон-ря посл. четв. XVI в., (ВГИАХМЗ; И. А. средовек), либо в хитон и гиматий (икона из иконостаса собора Св. Софии в Вел. Новгороде, иконописцы Андрей Лаврентьев, Иван Дерма Ярцев, 1509, НГОМЗ; икона из Корнилиева Комельского мон-ря, 1515, ВГИАХМЗ; И. А. старец). В композиции «Оплакивание» И. А., как правило, представлен припадающим к ногам Спасителя (икона посл. четв. XIV в. из мон-ря Ватопед на Афоне; икона из иконостаса собора Св. Софии в Вел. Новгороде, 1509, НГОМЗ) или согбенным, за гробом Спасителя, взирающим на Него, как на иконе из праздничного ряда Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря (ок. 1497, ЦМиАР). К сюжету «Испрошение тела Иисуса Христа у Пилата» обращались создатели новгородских таблеток (кон. XV в., НГОМЗ); икона на этот сюжет есть в праздничном ряду иконостаса собора Св. Софии в Вел. Новгороде (1509), где И. А. изображен старцем в синем хитоне и в зеленом гиматии.

С XVI в. в рус. искусстве получили распространение иконы «Воскресение - Сошествие во ад» с включением изображений праздников и Страстей Господних. Самое подробное изложение Страстного цикла представлено в иконографических программах 2 вологодских икон: «Воскресение - Сошествие во ад, со сценами земной жизни Иисуса Христа и с праздниками» Дионисия Гринкова (1567/68, ВГИАХМЗ) и на воспроизводящей ее часть иконе из ц. св. Иоанна Предтечи в Дюдиковой пуст. (рубеж XVI и XVII вв., ВГИАХМЗ). Кроме «Испрошения тела Иисуса Христа у Пилата», «Снятия с креста» и «Оплакивания» изображены «Перенесение тела Иисуса Христа в гробницу» и «Положение во гроб». На обеих иконах И. А.- средовек в красном хитоне и в темно-синем гиматии.

На иконе «Воскресение - Сошествие во ад, с праздниками и со страстями» из собрания А. В. Анисимовой (кон. XVII в.) (Слово и образ: Рус. житийные иконы XIV - нач. XX. М., 2010. Кат. 6. С. 24-25) присутствует 3 композиции: «Испрошение тела у Пилата», «Снятие с креста» и «Оплакивание», где И. А. изображен старцем в синем хитоне и в коричневом гиматии. Как старец в вишневом гиматии он представлен на иконе «Воскресение Христово, с клеймами страстей» из праздничного ряда иконостаса ц. ап. Иоанна Богослова в Вологде в клеймах «Испрошение тела у Пилата», «Снятие с креста», «Оплакивание» и «Положение во гроб» (иконописцы Ермолай и Яков Сергиевы, Петр Савин, Семен Карпов, 1692, ВГИАХМЗ). На нек-рых иконах XVII в. присутствует сцена, лит. основа к-рой неизвестна. Перед Пилатом, держащим ризу Господню, судя по внешнему облику, стоит И. А. (икона посл. четв. XVII в. из собрания М. Де Буара (Елизаветина) - Русские иконы в собрании М. Де Буара (Елизаветина). М., 2009. С. 104. Кат. 50).

В рус. искусстве Нового времени под влиянием западноевроп. живописи и гравюры И. А. изображался в роскошных восточных одеждах и в головном уборе в форме колпака с кисточкой, как, напр., на палехских иконах «Снятие с креста» и «Оплакивание» (1-я треть XIX в., Палех) (Князева Л. П. Иконопись Палеха: Из собр. Гос. музея Палехского искусства. М., 1994). Тогда же появился вариант иконографии «Положение во гроб», где выделяется масштабом фигура Богоматери. Перед Ней - маленький гроб, в к-рый И. А. и Никодим на белых пеленах опускают тело Спасителя (икона из Афанасиевской ц. с. Чиркова Усть-Кубенского р-на Вологодской обл., 1-я пол. XVIII в., УКНМ; И. А.- средовек в коротком, до колен, хитоне, розоватом гиматии и белых сапогах до колен, на нимбе указано его имя).

В древнерус. лицевом шитье на плащаницах и воздухах с изображением «Положения во гроб» И. А. представлен припадающим или склоненным к ногам Спасителя русоволосым средовеком («Воздух большой (плащаница)», 1558, мастерская Евфросинии Старицкой; плащаница, 1645-1647, мастерская царицы Евдокии Лукьяновны, обе - в ГММК) либо старцем с небольшой остроконечной бородкой (плащаница, 1570-1580, мастерская Агриппины Годуновой, ГММК).

В зап. средневек. искусстве И. А. иногда представлен в коротком хитоне и остроносых сапогах, как, напр., на створке алтаря ок. 1250 г. (Галерея искусств Иельского ун-та, Нью-Хейвен, Коннектикут) - у него короткие волосы с проседью и небольшая борода. На миниатюрах на голове у И. А. изображают колпак (напр., франц. рукопись Готье де Куэнси «Жизнь и чудеса Богоматери» кон. XIII в.- РНБ. Фр. F. V. XIV. 9. Л. 262; Мокрецова И. П., Романова В. Л. Франц. книжная миниатюра XIII в. в советских собраниях. М., 1984. С. 147).

Лит.: LCI. Bd. 7. Sp. 203-205; The Glory of Byzantium: Art and Culture of the Middle Byzantine Era A. D. 843-1261. N. Y., 1997. P. 146, 154, 158-159, 448; Евсеева. Афонская книга. С. 109; Маясова Н. А. Древнерусское лицевое шитье: Кат. М., 2004.

Е. М. Саенкова

Иосиф Аримафейский упоминается в четырех евангелиях как человек, забравший с места казни тело Христа для погребения (Матфей 27:59,70; Марк 15:46; Лука 23:53; Иоанн 19:38—40). Именно благодаря Иосифу тело Иисуса Христа было перенесено в принадлежащую ему гробницу, высеченную в скале, где при помощи фарисейского священника Никодима Иосиф завернул мертвого Спасителя в плащаницу и омыл благовониями.

В евангелиях очень кратко упоминается об Иосифе из Аримафеи, так что о нем мы не знаем практически ничего, кроме того, что он был богат и являлся тайным учеником Иисуса Христа (Иоанн, 19:38). Лука (23:50) добавляет, что Иосиф был членом синедриона — правящего совета, что позволяет предположить, что он был достаточно влиятельным человеком. Оказывается, Иосиф Аримафейский был "человек добрый и правдивый”, который не согласился с решением синедриона о казни Иисуса. Согласно Евангелию от Матфея (27:57—60) и от Марка (15:43—45), Иосиф Аримафейский лично просил у Понтия Пилата разрешения забрать мертвое тело Христа. Из этого напрашивается вывод о том, что Иосиф обладал высоким общественным положением, коль сумел добиться встречи с римским прокуратором. Согласно традициям древних евреев, похоронами обычно занимался близкий родственник-мужчина, и поэтому в свое время возникла версия о том, что Иосиф Аримафейский был братом Иисуса Христа (см. книгу Грэма Филипса "Заговор Марии”), хотя устная традиция Ближнего Востока считает его дядей Девы Марии.

Некоторые неканонические тексты проливают чуть больше света на личность Иосифа. Евангелие от Петра сообщает, что Иосиф Аримафейский был личным другом Понтия Пилата, а в Евангелии от Никодима говорится о том, что после погребения Христа старшины еврейского совета заключили Иосифа в темницу. Пока Иосиф находился там, ему явился воскресший из мертвых Иисус и чудодейственным образом перенес домой, где велел оставаться сорок дней. Еврейские старшины с удивлением узнали об исчезновении Иосифа, несмотря на то что замки и печать на дверях узилища остались нетронутыми. Поняв, что имеют дело с неординарной личностью, они написали Иосифу письмо с извинениями и попросили его о встрече с ними в Иерусалиме. На этой встрече Иосиф подробно рассказал о случившемся и сообщил своим собеседникам, что в то же самое время вместе с Иисусом воскресли из мертвых и другие люди.

Сказание об Иосифе также подтверждает факт пребывания Иосифа Аримафейского в темнице. "Смерть Марии” — евангелие, написанное предположительно самим Иосифом Аримафейским, который после распятия Иисуса на кресте виделся с Девой Марией.

По сравнению с той скудной информацией, которая имеется об Иосифе Аримафейском в канонических евангелиях, он часто упоминается в апокрифических текстах, а позднее — в легендах и рыцарских романах артуровско-го цикла. В них, в частности, говорится о том, что Иосиф был купцом. Он привозил юного Христа в Британию, а позднее стал распространителем христианского учения на Британских островах. А еще он был хранителем Святого Грааля. То, что столь незначительный персонаж Нового Завета мог быть как-то связан с Британией, вызывает удивление, однако давние мифологические традиции связывают Иосифа с Корнуоллом и Сомерсетом. В частности, утверждается, что Иосиф брал юного Христа в торговую поездку на Британские острова. В таком случае становится понятно, почему апостол Филипп отправил его туда из страны галлов.

Несмотря на то что, согласно официальной версии, христианство в Британию принес святой Августин в 597 году, из неканонических источников, а также из более поздних летописей явствует, что Иосиф Аримафейский действительно бывал в Британии либо в 37 году, либо в 63-м. Автор этого повествования заявляет, что Иосиф покинул Иудею вместе с группой беженцев, в число которых входили апостол Филипп, Лазарь, Мария Магдалина, Марта, Мария из Вифании и другие. В Массалии (нынешний. Марсель) Лазарь и Мария Магдалина задержа-лись, а остальные отправились на север современной Франции, в Галлию. Затем апостол Филипп отправил Иосифа Аримафейского и около десятка других людей (в этом отношении в разных текстах имеются расхождения) проповедниками в Британию. Иосиф морем добрался до Западной страны, король которой, Арвираг, даровал Иосифу и его спутникам земли на Белом острове. Именно здесь новоявленные проповедники построили церковь Ветуста Экклезиа (Vetusta Ecclesia), посвященную Деве Марии. Считается, что она находилась на месте нынешнего Гластонбери (Грэм Филипс придерживается другой точки зрения — полагает, что это остров Англси) и что бенедиктинский монастырь в Гластонбери находится как раз на месте того древнего храма.

Тот, кто интересуется подробностями, может обратиться к книге "Реликвии церкви в Гластонбери”, написанной в XII веке Уильямом Малмсберийским, а также к одноименному творению Джона Гластонберийского. Более раннее изложение роли Иосифа Аримафейского в христианизация Британии"принадлежит перу Григория Турского, жившего в VI веке, и носит название "История франков”.

Другая часть истории, посвященной Иосифу Арима-фейскому и первой христианской общине в Гластонбери, касается посаженного им куста боярышника. Остановившись для отдыха на горе Веариол-Хилл, Иосиф воткнул в землю посох, и в этом месте вырос куст боярышника. Посох же был вырезан из дерева, выросшего из тернового венца, надетого на голову Иисуса перед казнью. Боярышник, растущий в Гластонбери на том же месте, цветет в мае и под Рождество и носит название Священного Терновника. Самое первое упоминание о нем можно найти в написанном в 1S20 году "Житии Иосифа Аримафейского”, дополнения в которое вносились позднее — в 1677 и 1716 годах.

Самый известный миф об Иосифе Аримафейском связан со Святым Граалем. В многочисленных историях о нем Святой Грааль — это обычно кубок, стоявший подле Христа на Тайной вечере, в который Иосиф затем собрал капли крови распятого Спасителя. Первые упоминания об этом, хотя и чрезвычайно отрывочные, встречаются в "Житии святой Марии из Магдалы”, написанном Рабанусом Мауросом (776—856 гг.). В этом произведении Иосиф Аримафейский тесно связан с легендарным островом Аваддоном (предположительно нынешнее графство Сомерсет), где он был похоронен под основанной им церковью. Утверждается также, что Иосиф был погребен вместе с двумя серебряными сосудами, в которых хранились кровь и пот Иисуса Христа.

В эпоху Средневековья были популярны многочисленные истории о Граале, в особенности "Иосиф Ари-мафейский” Робера де Борона. Ее автор рассказывает о том, как Иисус получил удар копьем в бок, когда его распинали на кресте. В эти минуты Иосиф собрал в легендарный кубок капли крови Христа. За доброе отношение к Иисусу иудейские власти заключили Иосифа в темницу, в которой ему волшебным образом явился Спаситель, обучивший его "тайнам Грааля”, хотя до сих пор неизвестно, что это были за тайны. После сорокадвухлетнего заключения Иосиф выходит на свободу и вместе с группой христиан отправляется за море, в страну, где находится круглый стол, символизирующий Тайную вечерю. Одно место за столом тем не менее всегда остается незанятым — место для Иуды. Беженцы ведут поиск убежища для хранения Святого Грааля и останавливают свой выбор на острове Аваллон (Гластонбери), где и возводят для этой цели церковь.

Огромной популярностью пользовались в эпоху Средних веков и другие произведения на эту тему — "Великий Святой Грааль” (1200 г.), "Парцифаль” (1207 г.) Вольфрама фон Эшенбаха, "Поиски Святого Грааля” (1210 г.) и, пожалуй, самое выдающееся — "Смерть Артура” (1485 г.) сэра Томаса Мэлори. В романе Мэлори Иосиф Аримафейский является истинным хранителем Святого Грааля и предком Артура, Ланселота и Галахада. См. также: Святой Грааль, Мария Магдалина, Ли Тибинг.

Похожие статьи

© 2024 bol-zoo.ru. Стоп Вредитель.