Лукиан прометей или кавказ краткое содержание. И.М. Тронский. История античной литературы: Лукиан. Художественные особенности творчества Лукиана
Идеологическое со стояние верхушки античного общества накануне его катастрофы получило многостороннее отражение в творчестве плодовитого сатирика Лукиана. Измельчание философской мысли и рост суеверия, претензии софистики и вульгарно-философская оппозиция против нее, педантический архаизм и бессодержательность литературы, - все эти симптомы идеологического распада нашли в лице Лукиана острого и язвительного критика, обратившего формально-стилистическое искусство софистики против нее самой.
Став уже известным писателем, он вспоминает в автобиографическом «Сновидении» о трудностях своего пути к образованию. Родители хотели обучить его какому-нибудь ремеслу, но его влекла слава софиста.
В «Сновидении» изображается, как, после неудачной попытки обучения у дяди-ваятеля, мальчику являются во сне Скульптура и Образованность (т. е. софистика), и каждая старается привлечь его к себе. Лукиан в полной мере разделяет рабовладельческое презрение к ремесленнику, «живущему трудом своих рук», а Образованность сулит славу, почести и богатство.
Темы этого рода были не новы, но Лукиан, как типичный софист, не раз подчеркивает, что стилистическая отделка и остроумие изложения для него дороже, чем новизна мыслей. Он блещет мастерством живого, легкого повествования, рельефными деталями, образным стилем; особенно удаются ему описания памятников изобразительного искусства. Уже в этих ранних произведениях порою чувствуется будущий сатирик.
реторический парадокс «Похвала мухе» имеет почти пародийный характер.
С годами Лукиан стал ощущать себя все более в оппозиции к господствующему направлению в софистике. Торжественная, панегирическая установка на искусственные «высокие» чувства всегда была ему чужда, а к усиливавшимся религиозным тенденциям он относился резко отрицательно. Сатирическая струя в его творчестве стала расширяться. Первым этапом на этом пути был переход к периферийным малым формам софистической прозы. Лукиан выбрал здесь жанр комического диалога, мимической сценки,
В «Разговорах гетер» воспроизводятся ситуации типа средней и новой комедии с их постоянными мотивами сводничества, обучения молодых гетер, их взаимного соперничества, любви и ревности к «юношам». Такую же разработку получают мифологические темы в «Разговорах богов» и в «Морских разговорах».
Лукиан делает мифологический сюжет предметом бытовой интимной беседы богов. достигает карикатурного эффекта самым фактом перенесения мифологического сюжета в бытовую сферу. Миф оказывается нелепым и противоречивым, боги - мелочными, ничтожными, безнравственными. Многочисленные любовные оказания превращаются в «скандальную хронику» Олимпа; существование олимпийцев заполнено любовными шашнями, сплетнями, взаимными попреками, боги жалуются на надменность Зевса и на то, что им приходится выполнять для него всевозможные холопские обязанности.
Образ Прометея не раз привлекал Лукиана. В диалоге «Прометей, или Кавказ» воспроизведена ситуация «Прикованного Прометея» Эсхила, и софистически построенная защитительная речь Прометея превращается в обвинительный акт против Зевса во имя разума и морали. для Лукиана это служило лишь прелюдией к более серьезной и более острой критике религии и поддерживавшей религию вульгарной философии.
К 60-м гг. II в. наметился отход Лукиана от софистики. Его начинает привлекать философия. Теории философов интересовали, однако, сатирика Лукиана не положительными учениями, к которым он относился с ироническим сомнением, а своей критической стороной, как орудие просветительской борьбы против религиозных и моральных предрассудков.
Сатира Лукиана принимает резко выраженный философский уклон. Основные объекты ее - религиозное суеверие, стоическое богословие с его учением о божественном провидении и оракулах (стр. 194, 237), пустота и ничтожество человеческих стремлений к богатству и власти, причуды богачей, догматизм вульгарных философов, их недостойный образ жизни, их тщеславие и завистливость, распри и раболепие.
Перед лицом смерти все оказывается ничтожным, красота и богатство, слава и власть, - один лишь киник прибывает в преисподнюю с улыбкой, сохраняя свою «свободу духа и свободу речи, беззаботность, благородство и смех». Против учений о божественном промысле, предвидении и воздаянии направлен «Зевс уличаемый».
Одна из наиболее красочных антирелигиозных сатир Лукиана- «Зевс трагический». Наряду с антирелигиозной сатирой, у Лукиана нередко встречается сатира, направленная против философов.
Лицемерие философов, их грубость, жадность и чревоугодие обрисованы в диалоге «Пир», а памфлет «О состоявших на жалованье» дает яркую картину унижений, которым подвергались «домашние философы», находившиеся на службе у знати.
Острота социальной сатиры представляет собой, однако, сравнительно редкое явление у Лукиана. Его сатира отличается изяществом и остроумием, но не глубиной захвата!. Ясный, просто развертывающийся сатирический сюжет, четкость литературного замысла, разнообразие и легкость изложения, остроумная, ироническая аргументация, живое, занимательное повествование, неистощимое обилие выразительных средств, красок, образов, сравнений, все это - бесспорные достоинства произведений Лукиана, но ему недостает глубины идейного содержания. Важнейший недостаток сатиры Лукиана - отсутствие положительной программы.
Его сатира скользит по поверхности социальной жизни, избегая «опасных» тем; Неизбежная историческая ограниченность сатиры Лукиана и отсутствие у него положительной программы не должны все же заслонять того обстоятельства, что Лукиан принадлежал к числу наиболее свободомыслящих умов своего времени. Несмотря на свое софистическое воспитание, он не поддался распространенным в софистике реакционным настроениям. Лукиан не был оригинальным мыслителем;. идеологическое оружие, которым он пользовался, создано было другими и задолго до него, но свой недюжинный литературный талант он отдал непрестанной борьбе с суевериями, шарлатанством и позерством, воскрешая лучшие традиции эллинской культуры.
В последний период литературной деятельности Лукиана борьба эта приняла еще более обостренные формы. Тематика становится все более современной. Сатирик отходит от диалогической формы, которая вынуждала его выступать в маске одного из собеседников, и обращается к памфлету-письму, высказываясь непосредственно от своего лица.
Лукиан неоднократно выступал с памфлетами и по чисто литературным вопросам. В «Учителе красноречия» он рассчитался с софистикой, нарисовав карикатурный образ модного оратора, наглого и невежественного шарлатана;
Под именем Лукиана сохранилось 80 произведений; некоторые из них ошибочно приписаны Лукиану, а в иных случаях вопрос о подлинности является спорным. К этой последней категории спорных произведений принадлежит, между прочим, «Лукий, или Осел», сокращенное изложение романа о человеке, превращенном в осла. Роман известен нам и в более полной латинской редакции: это - знаменитые «Метаморфозы» Апулея, и в разделе, посвященном этому писателю, мы еще вернемся к произведению, дошедшему под именем Лукиана.
Лукиан был слишком боевой фигурой, чтобы не вызвать к себе ненависть как софистов, так и религиозных деятелей. блестящие сатиры Лукиана оказывали воздействие на литературу средневековой Византии. С XV в. он стал у гуманистов одним из любимых авторов. Лукианом вдохновлялась и гуманистическая сатира [Эразм, Гуттен, во Франции Деперье («Кимвал мира»)] и сатира века Просвещения, а «Правдивая история» служила прообразом для Рабле и Свифта.
48. НРАВСТВЕННО-ФИЛОСОФСКОЕ ЗВУЧАНИЕ И ПОЭТИКА РОМАНА АПУЛЕЯ «МЕТАМАРФОЗЫ»,ИЛИ «ЗОЛОТОЙ ОСЁЛ»
Философ Апулей увлечен мистическими культами и посвящается в различные «таинства». Но он прежде всего «софист»,
Философ, софист и маг, Апулей - характерное явление своего времени. Творчество его чрезвычайно многообразно. Он пишет по-латыни и по-гречески, составляет речи, философские и естественнонаучные сочинения, поэтические произведения в различных жанрах.
Сказание о человеке, превращенном в животное чарами колдуньи и вновь обретшем человеческий облик, встречается в многочисленных вариантах у различных народов.
У Апулея сюжет расширен многочисленными эпизодами, в которых герой принимает личное участие, и рядом вставных новелл, непосредственно с сюжетом не связанных и введенных как рассказы о виденном и слышанном до превращения и после него.
«Внимай, читатель: позабавишься», - такими словами кончается вступительная глава «Метаморфоз». Автор обещает развлечь читателя, но преследует и нравоучительную цель. Идейная концепция романа раскрывается только в последней книге, когда начинают стираться грани между героем и автором. Сюжет получает аллегорическое истолкование, в котором нравственная сторона осложняется учениями религии таинств. Пребывание разумного Лукия в шкуре становится аллегорией чувственной жизни.
К чувственности присоединяется, таким образом, второй порок, пагубность которого может быть иллюстрирована романом, - «любопытство», желание самовольно проникнуть в скрытые тайны сверхъестественного. Но еще более важна для Апулея другая сторона вопроса. Чувственный человек - раб «слепой судьбы»; тот, кто преодолел чувственность в религии посвящения, «справляет победу над судьбой». Луций до посвящения не перестает быть игрушкой коварной судьбы; жизнь Лукия после посвящения движется планомерно, по предписанию божества, от низшей ступени к высшей.
однако ему не чужды и сатирические цели. Ослиная маска героя открывали широкие возможности сатирического изображения нравов: «люди, не считаясь с моим присутствием, свободно говорили и действовали, как хотели».
По роману рассыпано огромное количество мелких штрихов, изображающих различные слои провинциального общества в различной обстановке, причем Апулей не ограничивается комически-бытовой стороной; он не скрывает тяжелой эксплуатации рабов, трудного положения мелких земельных собственников, произвола администрации. Большую культурно-историческую ценность имеют описания, связанные с религией и театром.
Богатый фольклорно-новеллистический материал мы находим в эпизодах и вставных частях.
В этой пестрой и красочной картине особо выделяется большой вставной рассказ об Амуре и Психее.
Удивительная красота младшей из трех дочерей, назначенный ей брак со страшным чудовищем, волшебный дворец мужа с невидимыми прислужницами, таинственный муж, который посещает жену ночью и запрещает глядеть на себя при свете, нарушение запрета по наущению коварных сестер, поиски исчезнувшего мужа, оказавшегося очаровательным мальчиком, месть сестрам, скитания и рабская служба героини, выполняющей трудные задачи при содействии чудесных помощников, ее смерть и воскресение, - вся эта сказочная вязь налицо у Апулея.
Падение Психеи-результат злосчастного «любопытства», делает ее жертвой злых сил, обрекает на страдания и скитания, пока не наступает конечное избавление по милости верховного божества, - в этом отношении Психея сходна с главным героем Лукием.
ГРЕЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА ПЕРИОДА РИМСКОГО ВЛАДЫЧЕСТВА
Во II и I веках до н.э. начинается экспансия Рима на восток., в Грецию и страны эллинизма. Римская Ресублика хищнически эксплуатировала внеиталийские владеня – “провинции”, во главе которых стоял ежегодно меняющийся наместник – “проконсул”. Состоятельная верхушка греческих областей поддерживала римский порядок, т.к. римские легионы защищали ее от “низов”.
Деятели греческой культуры стали переселяться в Рим. Греческий язык стал языком высшего общества в Риме. Только Александрия еще держалась как научный центр, а центром искусства в начале I века был демократический Родос.
С падения Египта (30 г. до н.э.) и установления Римской империи восточные области эллинистического мира стали испытывать некоторый под’ем. Этот период иногда называют греческим Возрождением П века. Возникает новая религия – христианство, сочетающееся с эллинистическими легендами о богах.
Уроженец Херонеи в Беотии, Плутарх получил образование в Афинах, был домоседом и любителем чтения. Из его друзей и учеников образовалась небольшся академия, которая просуществовала еще около 100 лет после его смерти.
Римские связи и романофильские убеждения снискали ему расположение Траяна и Адриана, звание консуляра и, на склоне лет, прокуратора Ахайи. Плутарх был принят в коллегию дельфийских жрецов. Дельфийцы и херонейцы совместно поставили ему памятник, а в Херонейской церкви поныне показывают “кресло Плутарха”.
Из 227 названий его произведений сохранилось 150. Произведения Плутарха принято разделять на 2 категории: 1. moralia – “моральные трактаты” и 2. биографии. Термин moralia об’единяет всевозможные темы – религии, философии, педагогики, политики, гигиене, психологии животных, музыки, литературы. Интересны его рассуждения об этических вопросах – болтливости, любопытстве, ложном стыде, братской любви, любви к детям и т.д.
Значение Плутарха для нового времени основано на “Параллельных жизнеописаниях”, серии парных биографий греческих и римских деятелей. Иногда они заключаются “сравнением”. Есть и несколько отдельных биографий. Подбор исторических фигур иногда сам напрашивается (например, Александр Македонский и Юлий Цезарь), иногда – довольно искусственный. До нас дошли 23 пары, т.е. 46 биографий.
Внешние события, изложенные в биографии, по мнению Плутарха, больше раскрывают характер героя, чем его характеристика.
В Предисловии он предупреждает, что пишет биографию, а не историю. Незначительный поступок, фраза, шутка иногда больше выявляет характер, чем битвы или осады городов. Поэтому в его биографиях есть место и шуткам, и историческим анекдотам, даже сплетням. При этом ему удается оставаться моралистом. Он не ограничивается положительными героями, наряду с доблестями он описывает и пороки великих.
Популярность Плутарха всегда была огромна. Его “Жизнеописания” оказали огромное влияние на многих великих авторов – от Эразма, Рабле, Шескспира, Монтеня, Корнеля, Расина, Руссо – до наших дней.
Плутарх в 46-127 гг.
Он обратился к жанру биографии, следуя за эллинистическо-римской традицией, которая проявляла живой интерес к личности полководцев, императоров, прославленных как высокими подвигами, так и своими злодеяниями. Плутарх написал 50 жизнеописаний, 46 из которых парные биографии греков и римлян, заключающиеся в сравнительной характеристике героев. Для Плутарха в равной мере велики деятели и Греции и Рима. Он чётко разграничивает задачи историка и биографа. Плутарху важно понять, человека в быту, в частной жизни. Он стремиться и к реалистичности, хотя о дурном и низком, не считает нужным рассказывать. Большую роль он отводит наукам и воспитанию. Жизнь человека он воспринимает в духе эллинестических традиций: как борьбу с судьбой. Плутарх стремится выделить наиболее яркие черты в характере не только человека, но даже целого народа. Плутарх - мастер психологических деталей, даже часто символичных. Ценит внутреннюю красоту человека, несчастного, замученного и утерявшего всю свою внешнюю прелесть. Плутарх не только острый наблюдатель, он умеет набросать широкое трагическое полотно. Он не забывает уведомить читателя, что трагические события подготовлены богами. Трагизм человеческой жизни рисуется как результат превратностей и закономерностей судьбы. Он придаёт своему произведению в чём-то декоративную окраску. Понимает жизнь как театральное представление, где разыгрываются кровавые драмы и весёлые комедии. А все это немыслимо без чувства греческого и римского патриотизма. Он не докучает читателю моралью, стремится захватить выразительностью. Стиль отличается благородной сдержанностью
Сравнительные жизнеописания Плутарха
Плутарх в 46-127 гг. Он обратился к жанру биографии, следуя за эллинистическо-римской традицией, кот. проявляла живой интерес к личности полководцев, императоров, прославленных как высокими подвигами, так и своими злодеяниями. Плутарх написал 50 жизнеописаний, 46 из которых парные биографии греков и римлян, заключающиеся в сравнительной х-ке героев. Для Плутарха в равной мере велики деятели и Греции и Рима. Он четко разграничивает задачи историка и биографа. Плутарху важно понять человека в быту, в частной жизни. Он стремиться и реалистичности, хотя о дурном и низком не считает нужным рассказывать. Большую роль отводит наукам и воспитанию. Жизнь человека он воспринимает в духе эллинистических традиций: как борьбу с судьбой.
Почти все биографии строятся примерно по одинаковой схеме: происхождение героя, его род, семья, юных годах, воспитании, деятельности и смерти. Таким образом перед нами рисуется жизнь человека в морально-психологическом аспекте с выделением нескольких сторон, важных для авторского замысла. Иногда биография замыкается обстоятельным заключением с обращением к другу, а иногда просто обрывается. Некоторые биографии до предела насыщены занимательными анекдотами и афоризмами. Плутарх стремится выделить наиболее яркие черты в характере не только человека, но даже целого народа. Плутарх-мастер психологических деталей, даже часто символичных. Ценит внутреннюю красоту человека, несчастного, замученного и утерявшего всю свою внешнюю прелесть. Плутарх не только острый наблюдатель, он умеет набросать широкое трагическое полотно. Он не забывает уведомить читателя, что трагические события подготовлены богами. Трагизм человеческой жизни рисуется как результат превратностей и закономерностей судьбы. Он придает своему произведению в чем-то декоративную окраску. Понимает жизнь как театральное представление, где разыгрываются кровавые драмы и веселые комедии. А все это не мыслимо без чувства греческого и римского патриотизма. Он не докучает читателю моралью, стремиться захватить выразительностью. Стиль отличается благородной сдержанностью.
"Серьезно - смешные" произведения Лукиана: критика мифологии и религии в его "Разговорах" и речах.
120 г н.э. - 185 г. н.э. Родился в Самостате в Сирии. Будучи сирийцем по происхождению, Лукиан в совершенстве овладел греческим, на котором написаны все его сочинения. Лукиан сменил немало занятий: был учеником скульптора, занимался риторикой, адвокатской практикой, позднее серьезно увлекся философией. Творческое наследие Л. весьма обширно - сохранилось более 80 его произведений, значительное место среди них занимает сатирический диалог. В своих произв. Л. подвергает критике различные стороны идеологической жизни поздней античности: риторику, филофию, историю, религию. Критика религии как языческой, так и зарождающей христианской.
"Прометей или Кавказ" является блестящей защитительной речью Прометея, направленной против Зевса. Как известно, Прометей, по воле Зевса, был прикован к скале на Кавказе. По форме это вполне риторическое произведение, способное еще и теперь производить эффектное впечатление своей аргументацией и композицией. По существу же это произведение весьма далеко от бессодержательной риторики, поскольку в нем мы находим критику мифологических воззрений древних и ниспровержение одного из самых значительных мифов классической древности.
Другое произведение Лукиана этой же группы - это "Разговоры богов". Здесь мы находим весьма краткие разговоры богов, в котором они выступают в самом неприглядном виде, в роли каких - то очень глупых мещан с их ничтожными страстями, любовными похождениями, ограниченным умом. Л. не выдумывает никаких новых мифолог. ситуаций, но использует только то, что известно из традиции. то, что некогда имело значительный интерес и выражало глубокие чувства греческого народа, после перенесения на бытовую почву получало комическую, вполне пародийную направленность. "Разговоры гетер" рисуют пошлый, ограниченный мир мелких любовных приключений, а в "Морских разговорах" опять пародийная мифологическая тематика. см. текст
Лукиан Архаистические тенденции и стремление к возрождению былого величия греческой литературы способствовали развитию красноречия и возникновению риторических школ. Основой общего образования вновь объявляется риторическое, конкурирующее с философией. Странствующие ораторы, выступавшие с торжественными публичными речами на народных или религиозных праздниках, называли себя софистами, подчеркивая этим значение своей профессии и ее историческую преемственность.
Расцвет этой, так называемой второй софистики относится ко II в. н. э., а ее основными центрами явились греческие города Малой Азии. Внешний блеск и театральность таких речей, сочетавшиеся с тщательной отделкой языка и нарочитым подражанием классическим образцам, в первую очередь Демосфену, еще больше оттеняли их полную идейную бессодержательность. Прославленными мастерами второй софистики считались Герод Аттик и Элий Аристид. Последний настолько упивался своим формальным искусством, что даже с полным безразличием относился к тому, где и о чем нужно было говорить. Он в совершенстве владел языком классической художественной прозы и претендовал на роль второго Платона или Демосфена.
Современником Элия Аристида был великий сатирик древности Лукиан (117 - около 180 гг. н. э.), которого Энгельс назвал Вольтером классической древности. 66
Лукиан родился в сирийском городе Самосате на реке Евфрате и в детстве не знал греческого языка. Юношей он поступил учеником к скульптору, но затем увлекся риторикой и стал странствующим оратором. Он достиг вершин софистического мастерства, но разочаровался в этом праздном занятии и увлекся философией. Вскоре со свойственным ему пылом он также начал разоблачать несостоятельность философии, как до этого издевался над риторикой, искусством и литературой своего времени. Лукиан много путешествовал, а под старость поселился в Александрии, где занимал пост крупного правительственного чиновника.
До нас дошло более 70 произведений Лукиана, различных по содержанию и по жанрам. Некоторые произведения составлены в форме писем, в эпистолярном жанре, очень распространенном среди представителей второй софистики, другие- в форме диалогов, третьи - жанровых сценок и так далее. Как типичный софист, прошедший хорошую школу, Лукиан блестяще постиг все тонкости софистического стиля: безукоризненность внешней отделки, легкость и живость повествования. Но уже в ранних произведениях Лукиана, относящихся ко времени его увлечения софистикой, ощутимо то особое остроумие, в котором предвосхищается будущий сатирик. Почти пародийно звучит энкомий (торжественная речь) - "Похвала мухе". По всем правилам софистического искусства Лукиан славословит обыкновенную муху. Песня мухи напоминает звук "медовой флейты". Храбрость ее выше всякого описания, так как "пойманная... она не сдается, но наносит укусы". Ее вкус следует считать образцовым, ведь она первой стремится "отведать от всего" и "добыть мед с красоты".
Философский догматизм, лицемерие и грубость философов Лукиан разоблачает во многих произведениях. Например, в диалоге "Продажа жизней" Зевс и Гермес бойко распродают с аукциона руководителей философских школ, давая каждому соответствующую характеристику. В послании-памфлете "О философах, состоящих на жаловании", говорится о тех философах, которые играют роль шутов и прихлебателей при знатных покровителях и, рассуждая о нравственности, забывают о ней в применении к самим себе.
Особенно беспощаден Лукиан к религии. Его едкая сатира разоблачает отживающую античную религию с ее нелепыми обрядами и многочисленными антропоморфными богами, религиозные суеверия и философское богословие. Не щадит Лукиан и возникающее христианство, в котором видит одно из грубейших суеверий. В коротких диалогических сценках, объединенных общим заглавием "Разговоры богов", Лукиан описывает мифологические ситуации так, как они могли бы представляться современному обывателю. Божественный величественный Олимп, местопребывание древних богов, превращается у Лукиана в захолустье, где ссорятся, обжираются, дерутся, обманывают друг друга и прелюбодействуют глупые, жадные и развратные жители. Подобно кумушкам-соперницам, спорят Гера, жена Зевса, и его любовница богиня Латона. Миф о суде Париса становится пикантной бытовой сценкой встречи хитрого пастуха с тремя красотками. Из мифов о чудесном рождении Афины и Диониса Лукиан делает веселые фарсы с незадачливой роженицей Зевсом в главной роли. Замечательной антирелигиозной сатирой является "Зевс трагический", написанный в менипповом стиле. На Олимпе царит паника, вызванная тем, что на земле идет философский диспут о существовании богов. Каждый из богов говорит в свойственной ему манере, кто в стихах, кто в прозе. Так как никто из богов, даже сам прорицатель Аполлон, не может предрешить исход спора, боги приоткрывают небесные ворота и подслушивают, но ничего не могут понять в бессвязных речах философов. Им остается только утешаться тем, что на свете еще много глупцов, которые не станут сомневаться в их существовании, поэтому доходам богов пока не грозит опасность.
"Богам Греции, которые были уже раз - в трагической форме - смертельно ранены в "Прикованном Прометее" Эсхила,- писал Маркс, - пришлось еще раз - в комической форме - умереть в "Беседах" Лукиана. Почему таков ход истории? Это нужно для того, чтобы человечество весело расставалось со своим прошлым". 67
Тех шарлатанов, которые, обманывая невежественных и доверчивых людей, выдавали себя за спасителей и пророков, Лукиан высмеивает в сатирическом жизнеописании "Александр, или - Лжепророк", пародируя распространенный в то время жанр "жития", и в письме "О кончине Перегрина". Перегрин в поисках славы примкнул к секте христиан, и те "почитали его как бога, прибегали к его помощи как законодателя и избрали своим покровителем". Когда же он почувствовал близость неизбежного разоблачения, то подверг себя самосожжению, чтобы укрепить пошатнувшийся авторитет и инсценировать вознесение.
Христианская церковь не могла простить Лукиану его насмешек и отплатила писателю сочинением легенды, согласно которой его растерзали собаки, посланные богом за то, что он "лаял против истины".
Много внимания Лукиан уделял литературной критике и проблемам литературного творчества. Среди произведений, целиком посвященных этим вопросам, особенно интересна "Правдивая история" - пародия на фантастические повести, которыми зачитывались тогда любители развлекательного чтения. Герой повести терпит кораблекрушение и попадает на луну. Жители луны воюют с жителями солнца. Герой принимает участие в войне, примиряет враждующие стороны и благополучно возвращается на землю.
Лукиан по праву считается одним из самых замечательных сатириков в мировой литературе. Однако творчество его несет на себе следы неизбежной исторической ограниченности, преодолеть которую писатель не смог. Его сатире, остроумной и изящной, недостает глубокого идейного содержания. Конечно, Лукиан неизмеримо выше всех представителей второй софистики, достижения которых он использует наряду с лучшими традициями греческой культуры. Дыхание времени заката античной культуры ощущается также в том, что Лукиан не имеет положительной программы. Он сам формулирует свое нехитрое мироотношение: "Считая все пустым вздором, преследуй только одно: чтобы настоящее было удобно; все прочее минуй со смехом и не привязывайся ни к чему прочно".
Несмотря на сопротивление христианской церкви, сатира Лукиана пользовалась большой известностью. В XV в. с ней знакомится Европа. Лукианом зачитываются итальянские гуманисты, ему подражают Рейхлин и Эразм Роттердамский ("Похвала глупости"), Томас Мор, Сервантес, Рабле и Свифт. В России первым переводчиком Лукиана был Ломоносов.
Плутарх Одно из первых мест среди деятелей позднегреческой литературы принадлежит Плутарху (46-120 гг. н. э.), уроженцу города Херонеи в Беотии. Плутарх получил прекрасное образование в Афинах, увлекался философией, естественными науками, риторикой, но больше всего интересовался вопросами морали и воспитания. Он принимал активное участие в общественной жизни своей родины и пользовался большим авторитетом у римлян, получив даже право римского гражданства.
Плутарх был чрезвычайно плодовитым писателем, и до нас дошло свыше 150 его произведений на самые различные темы. Количественно наиболее значительную группу составляют так называемые "Моралии", к которым относятся трактаты самого разнообразного содержания ("Воспитание детей", "О душевном спокойствии", "Как юноше следует читать стихи", "О музыке", "О суеверии", "Сравнение Аристофана и Менандра", "О лице, которое видно на Луне" и другие), среди них попадаются даже произведения, написанные учениками писателя.
Но славу в веках Плутарху принесли не эти сочинения, а "Сравнительные жизнеописания", написанные им в старости. Из них сохранились 23 пары биографий выдающихся греческих и римских деятелей, сопоставленных по общности их характеров или судьбы, независимо от хронологии и конкретных исторических фактов (Тесей - Ромул, Ликург - Нума Помпилий, Перикл - Фабий Максим, Александр - Юлий Цезарь, Демосфен - Цицерон и так далее). Это произведение не имеет никакого отношения к той научной историографии, цель которой - установление объективной истины. Исторические факты интересуют Плутарха как фон для проявления характера выдающегося деятеля прошлого. Следуя установившимся традициям, Плутарх понимает личность статически, как некий постоянный и неизменный характер. Цель своего труда он усматривает в том, чтобы помочь читателям разобраться в их собственных характерах и суметь обнаружить их, подражая добродетельным героям и избегая следовать за порочными. Жизнь великого человека состоит из трагических и комических моментов, поэтому она всегда драматична, и большую роль в ней играют случай и судьба. Плутарх понимает биографию не как описание жизненного пути человека, а как раскрытие тех средств и способов, при помощи которых обнаруживается характер личности. Поэтому Плутарх с необычайной тщательностью собирает всякого рода анекдоты из жизни своих героев, тенденциозно подбирает и освещает факты, найденные им в бесчисленных источниках. "Незначительный поступок, словцо, шутка часто лучше выявляют характер, - говорит он, - чем кровопролитнейшие сражения, великие битвы и осады городов". Так, честолюбие Юлия Цезаря ярко проявляется в высказанной им мысли, что лучше быть первым в провинциальном городе, чем вторым в Риме. Для характеристики Александра Македонского оказывается важной его беседа с философом Диогеном, которому великий полководец заявил во всеуслышание, что он хотел бы стать Диогеном, если бы не был Александром. К Плутарху восходят общеизвестные рассказы о Демосфене, который проделывал мучительные упражнения, чтобы преодолеть природные дефекты, мешавшие ему при публичных выступлениях, о последних минутах царицы Клеопатры, о смерти Антония и так далее.
Римские трагедии Шекспира написаны на основе соответствующих биографий Плутарха ("Кориолан", "Юлий Цезарь",. "Антоний и Клеопатра"). После падения Константинополя Плутарх стал широко известен в Европе и до XVIII в. благодаря своим "ученым" сочинениям считался воспитателем европейцев. Деятели французской революции превозносили Плутарха как биографа и рассматривали его героев (братьев Гракхов, Катона) как воплощение гражданских доблестей. Так же относились к Плутарху декабристы. Для Белинского Плутарх - "великий жизнеописатель", "простодушный возвышенный грек". О биографиях Плутарха Белинский пишет: "Книга эта свела меня с ума... Я понял через Плутарха многое, чего не понимал". 65 Но в дальнейшем XIX в. с его требованием исторической достоверности несправедливо отнесся к Плутарху, ибо, осудив его как историка, недооценил как писателя. Плутарх был и остается замечательным художником слова. Его знаменитые "Жизнеописания" до сих пор интересны для широкого круга читателей, главным образом для молодежи.
Перевод Б. В. Казанского
Гермес, Гефест и Прометей
1. Гермес. Вот тот Кавказ, Гефест, к которому нужно пригвоздить этого несчастного титана. Посмотрим кругом, нет ли тут какого-нибудь подходящего утеса, не покрытого снегом, чтобы покрепче вделать цепи и повесить Прометея так, чтобы он был хорошо видим всеми.
Гефест. Посмотрим, Гермес. Нужно его распять не слишком низко к земле, чтобы люди, создание его рук, не пришли ему на помощь, но и не близко к вершине, так как его не будет видно снизу; а вот, если хочешь, распнем его здесь, посредине, над пропастью, чтобы его руки были распростерты от этого утеса до противоположного.
Гермес. Правильно ты решил. Эти скалы голы, отовсюду недоступны и слегка покаты, а тот утес имеет такой узкий подъем, что с трудом можно стоять на кончиках пальцев: здесь было бы самое удобное место для распятия… Не медли же, Прометей, всходи сюда и дай себя приковать к горе.
2. Прометей. Хоть бы вы меня, Гефест и Гермес, пожалели: я страдаю незаслуженно!
Гермес. Хорошо тебе говорить: «пожалейте»! Чтобы мы были преданы пытке вместо тебя, как только ослушаемся приказания? Разве тебе кажется, что Кавказ недостаточно велик и на нем не будет места, чтобы приковать к нему еще двоих? Но протяни же правую руку. А ты, Гефест, замкни ее в кольцо и прибей, с силой ударяя по гвоздю молотом. Давай и другую! Пусть и эта рука будет получше закована. Вот и отлично! Скоро слетит орел разрывать твою печень, чтобы ты получил полностью оплату за свое прекрасное и искусное изобретение.
3. Прометей. О, Крон, Иапет, и ты, моя мать, посмотрите, что я, несчастный, терплю, хотя не совершил ничего преступного!
Гермес. Ничего преступного, Прометей? Но ведь когда тебе поручили раздел мяса между тобой и Зевсом, ты прежде всего поступил совершенно несправедливо и бесчестно, отобрав самому себе лучшие куски, а Зевсу отдав обманно одни кости, "жиром их белым покрывши"? Ведь, клянусь Зевсом, помнится, так говорил Гесиод. Затем ты изваял людей, эти преступнейшие существа, и, что еще хуже всего, женщин. Ко всему этому, ты похитил ценнейшее достояние богов, огонь, и дал его людям. И, совершив подобные преступления, ты утверждаешь, что тебя заковали в цепи без всякой вины с твоей стороны?
4. Прометей. По-видимому, Гермес, и ты хочешь, по словам Гомера, "невинного сделать виновным", если упрекаешь меня в подобных преступлениях. Что касается меня, то я за совершенное мной считал бы себя достойным почетного угощения в пританее, если бы существовала справедливость. Право, если бы у тебя было свободное время, я бы охотно произнес речь в защиту от возводимых на меня обвинений, чтобы показать, как несправедлив приговор Зевса. А ты ведь речист и кляузник, - возьми на себя защиту Зевса, доказывая, будто он вынес правильный приговор о распятии меня на Кавказе, у этих Каспийских врат, как жалостное зрелище для всех скифов.
Гермес. Твое желание пересмотреть дело, Прометей, запоздало и совершенно излишне. Но все-таки говори. Все равно мне нужно подождать, пока не слетит орел, чтобы заняться твоей печенью. Было бы хорошо воспользоваться свободным временем, для того чтобы послушать твою софистику, так как в споре ты изворотливее всех.
5. Прометей. В таком случае, Гермес, говори первым и так, чтобы обвинить меня сильнейшим образом и не упустить ничего в защите твоего отца. Тебя же, Гефест, я беру в судьи.
Гефест. Нет, клянусь Зевсом, я буду не судьей, а также обвинителем: ведь ты похитил огонь и оставил мой горн без жара!
Прометей. Ну так разделите ваши речи: ты поддерживай обвинение о похищении огня, а Гермес пусть обвиняет меня в создании человека и дележе мяса. Ведь вы оба, кажется, искусны и сильны в споре.
Гефест. Гермес и за меня скажет. Я не создан для судебных речей, для меня все в моей кузнице. А он ритор и основательно занимался подобными вещами.
Прометей. Я бы не подумал, что Гермес захочет говорить также и о похищении огня и порицать меня, так как в этом случае я его товарищ по ремеслу.
Но, впрочем, сын Маи, если ты берешь на себя и это дело, то пора уже начать обвинение.
6. Гермес. Право, Прометей, нужно много речей и хорошую подготовку для выяснения всего, что ты совершил. Ведь достаточно перечислить главнейшие твои беззакония: именно - когда тебе было предоставлено разделить мясо, ты лучшие куски для себя приберег, а царя богов обманул; ты изваял людей, вещь совершенно ненужную, и принес им огонь, похитив его у нас. И, мне кажется, почтеннейший, ты не понимаешь, что испытал на себе безграничное человеколюбие Зевса после таких поступков. А если ты отрицаешь, что делал все это, то придется доказать это в обстоятельной речи и постараться обнаружить истину. Если же ты признаешь, что совершил дележ мяса, что своими людьми ввел новшество и похитил огонь, - с меня довольно обвинения, и я не стал бы говорить дальше; это была бы пустая болтовня.
7. Прометей. Мы увидим немного позднее, не болтовня ли также и то, что ты сказал; а теперь, если ты говоришь, что обвинение достаточно, я попробую, насколько смогу, разрушить его.
Прежде всего выслушай дело о мясе. Хотя, клянусь Ураном, и теперь, говоря об этом, мне стыдно за Зевса! Он так мелочен и злопамятен, что, найдя в своей части небольшую кость, посылает из-за этого на распятие такого древнего бога, как я, позабыв о моей помощи и не подумав, как незначительна причина его гнева. Он, как мальчик, сердится и негодует, если не получает большей части.
8. Между тем, Гермес, о подобных застольных обманах, мне кажется, не следует помнить, а если и случалась какая-нибудь погрешность, то нужно принять это за шутку и тут же на пирушке оставить свой гнев. А приберегать ненависть на завтра, злоумышлять и сохранять какой-то вчерашний гнев - это совсем богам не пристало и вообще это не царское дело.
Право, если бы лишить пирушки этих забав - обмана, шуток, поддразнивания и насмешек, то останется только пьянство, пресыщение и молчание - все вещи мрачные и безрадостные, весьма не подходящие к пирушке. И я никак не думал, что Зевс еще будет об этом помнить на следующий день, начнет гневаться и станет считать, что он подвергся страшному оскорблению, если при разделе мяса кто-нибудь сыграет с ним шутку, чтобы испытать, различит ли он при выборе лучший кусок.
9. Предположи, однако, Гермес, еще худшее: что Зевсу при дележе не только досталась худшая часть, а она у него была совсем отнята. Что же? Из-за этого следовало бы, по пословице, небу смешаться с землей, придумывать цепи и пытки, и Кавказ, посылать орлов и выклевывать печень? Смотри, чтобы это негодование не уличило Зевса в мелочности, бедности мысли и раздражительности. Действительно, что стал бы делать Зевс, потеряв целого быка, если из-за небольшой доли мяса он так сердится?
10. Все-таки насколько справедливее относятся к подобным вещам люди, а ведь, казалось бы, им естественнее быть более резкими в гневе, чем боги! Между тем никто из них не осудит повара на распятие, если, варя мясо, он опустил бы палец в навар и облизал его или, поджаривая, отрезал бы себе и проглотил кусок жаркого, - люди прощают это. А если они чересчур рассердятся, то пустят в дело кулаки или дадут пощечину, но никого не подвергнут пытке за такой ничтожный проступок.
Ну, вот и все по поводу мяса; мне стыдно оправдываться, но гораздо стыднее ему обвинять меня в этом.
11. Но пора уже держать речь о моем ваянии и создании людей. В этом проступке, Гермес, заключается двойное обвинение, и я не знаю, в каком смысле вы мне его вменяете в вину. Заключается ли она в том, что не нужно было вовсе создавать людей, и было лучше бы, если б они продолжали оставаться землей; или вина моя в том, что людей изваять следовало, но нужно было придать им иной вид? Но я скажу о том и о другом. И сначала я постараюсь показать, что богам не принесло никакого вреда появление на свет людей; а потом - что богам оно было гораздо выгоднее и приятнее, чем если бы земля продолжала оставаться пустынной и безлюдной.
(около 120-180 гг. н. э.)
ru.wikipedia.org
Биография
Родился в Самосате (Сирия). Отец его был мелкий ремесленник. Лукиан получил общее и риторическое образование, имел адвокатскую практику в Антиохии, много путешествовал (посетил Грецию, Италию, Галлию), изучал право в Афинах; под конец жизни получил почетную должность прокуратора в Египте.
Творчество Лукиана, не дошедшее до нас в подлинниках, обширно и включает философские диалоги, сатиры, биографии и романы приключений и путешествий (часто откровенно пародийные), имеющие отношение к предыстории научной фантастики. В первых своих сочинениях Лукиан отдает дань риторике («Тираноубийца», «Похвала мухе», «Сон» и другие). Но скоро он разочаровывается в риторике и грамматике и заостряет против них свою сатиру («Лексифан», «Лжец», «Учитель риторики» и другие). впоследствии он обращается к изучению философии, но сначала не становится сторонником какой-либо философской школы и одинаково высмеивает в своих произведениях философов различных направлений. Одно время он увлекался кинической философией, позднее отдает предпочтение философии Эпикура. Лукиан осмеивает в своей острой сатире как отживающее язычество, так и устанавливающееся христианство. Наиболее яркими произведениями Лукиана, в которых он смеется над богами Олимпа, являются его «Разговоры богов», «Морские разговоры» и «Разговоры в царстве мертвых». Везде Лукиан смеется над мифологическими образами.
Лукиана часто называют «первым писателем-фантастом» в истории, имея в виду его «фантастические» романы - «Икароменипп» (лат. Icaromenippus) (ок. 161; рус. 1935 - «Икароменипп, или Заоблачный полет»), давший название литературоведческому термину «мениппеи», и «Правдивая история» (лат. Vera Historia) (ок. 170; рус. 1935). В первой книге герой совершает космический полет на Луну с помощью крыльев (и с единственной целью - взглянуть на земные дела «с высоты»), после чего посещает Олимп; во второй, претендующей на титул «первого научно-фантастического романа в истории», - путешественники-мореплаватели также унесены на Луну (штормовым вихрем), встречают там множество экзотических форм внеземной жизни, активно вторгаются в местную «политику» и даже участвуют в «звездных войнах» за планету Венера.
Сатирические произведения Лукиана с их резкими нападками на религиозную ортодоксию и власть оказали большое влияние на поздних авторов, среди которых выделяются Ульрих фон Гуттен, Томас Мор (переводчик многих сочинений Лукиана на английский язык), Эразм Роттердамский, Франсуа Рабле, Джонатан Свифт. В сатирических диалогах Ульриха фон Гуттена, особенно в диалоге «Вадиск, или Римская троица», несомненно чувствуется отзвук сатирических диалогов Лукиана, также и в сатире Эразма Роттердамского «Похвала глупости». В фантастике романов Рабле можно даже найти прямые параллели к «Правдивым историям» Лукиана. «Правдивые истории» Лукиана стали прообразом «Путешествия Гулливера» Свифта.
Литература
Тексты и переводы
Изд. Sommerbrodt, Berlin (Wiedmann). Полный перев. на франц. яз.: Eugene Talbot, I-II, P.-Hachette, 1882.
В «Loeb classical library» сочинения изданы в 8 томах (№ 14, 54, 130, 162, 302, 430, 431, 432).
Vol. I
Vol. II
Vol. III
Vol. IV
Vol. V
Vol. VI
Vol. VII
В «Collection Bude» начато издание (опубликовано 4 тома, сочинения № 1-29)
Русские переводы:
Разговоры Лукиана Самосатского. / Пер. И. Сидоровского и М. Пахомова. СПб., 1775-1784. Ч. 1. 1775. 282 стр. Ч. 2. 1776. 309 стр. Ч. 3. 1784. С. 395-645.
Икароменипп или Заоблачный. / Пер. М. Лисицына. Воронеж, 1874. 23 стр.
Собор богов. Продажа жизней с аукциона. Рыбак, или Воскресшие. / Пер. М. Лисицына. Воронеж, 1876. 30 стр.
Сочинения Лукиана Самосатского. Разговоры богов и разговоры мертвых. / Пер. Е. Шниткинда. Киев, 1886. 143 стр.
Лукиан. Сочинения. Вып. 1-3. / Пер. В. Алексеева. СПб., 1889-1891.
Истинное происшествие. / Пер. Э. Фехнер. Ревель, 1896. 54 стр.
Человеконенавистник. / Пер. П. Руцкого. Рига, 1901. 33 стр.
Избранные сочинения. / Пер. и примеч. А. И. Манна. СПб., 1906. 134 стр.
Как надо писать историю? / Пер. А. Мартова. Нежин, 1907. 25 стр.
Избранные сочинения. / Пер. Н. Д. Чечулина. СПб., 1909. 166 стр.
О смерти Перегрина. / Пер. под ред. А. П. Касторского. Казань, 1916. 22 стр.
Диалоги гетер. / Пер. А. Шика. М., 1918. 72 стр.
Лукиан. Сочинения. / Пер. чл. Студенч. об-ва классич. филологии. Под ред. Ф. Зелинского и Б. Богаевского. Т. 1-2. М.: Сабашниковы. 1915-1920.
Т. 1. Биография. Религия. 1915. LXIV, 320 стр.
Т. 2. Философия. 1920. 313 стр.
Лукиан. Собрание сочинений. В 2 т. / Под ред. Б. Л. Богаевского. (Серия «Античная литература»). М.-Л.: Academia. 1935. 5300 экз. Т. 1. XXXVII, 738 стр. Т. 2. 789 стр.
Избранные атеистические произведения. / Ред. и ст. А. П. Каждана. (Серия «Научно-атеистическая библиотека»). М.: Изд-во АН. 1955. 337 стр. 10000 экз.
Избранное. / Пер. И. Нахова, Ю. Шульца. М.: ГИХЛ. 1962. 515 стр. 30000 экз. (впервые включает перевод эпиграмм Лукиана)
Лукиан. Избранное. / Сост. и пред. И. Нахова, комм. И. Нахова и Ю. Шульца. (Серия «Библиотека античной литературы. Греция»). М.: Худож. лит. 1987. 624 стр. 100000 экз.
Лукиан - Избранная проза: Пер. с древнегреч. / Сост., вступ. ст., коммент. И. Нахова. - Москва: «Правда», 1991. - 720 с. - 20000 экз. - ISBN 5-253-00167-0
Лукиан Самосатский. Сочинения. В 2 т. / [На основе издания 1935 года], под общ. ред. А. И. Зайцева. (Серия «Античная библиотека». Раздел «Античная литература»). СПб.: Алетейя, 2001. Т. 1. VIII+472 стр. Т. 2. 544 стр. (полное собрание сочинений)
Исследования
Спасский, Эллинизм и христианство, Сергиев Посад, 1914;
Богаевский Б., Лукиан, его жизнь и произведения, при т. I «Сочин.» Лукиана, М., 1915;
Прозоров П., Систематический указатель книг и статей по греческой филологии, СПБ, 1898
История греческой литературы, под редакцией С. И. Соболевского [и др.], т. 3, М., 1960, с. 219-24;
Тахо-Годи А. А. Некоторые вопросы эстетики Лукиана. // Из истории эстетической мысли древности и средневековья. М., 1961. С. 183-213.
Попова Т. В. Литературная критика в сочинениях Лукиана. // Древнегреческая литературная критика. М.: Наука. 1975. С. 382-414.
Лосев А. Ф. Эллинистически-римская эстетика I-II вв. н. э. М.: Издательство МГУ. 1979. С. 191-224, 273-280.
Чиколини Л. С. Диалоги Лукиана и "Утопия" Мора в издании Джунти (1519) // Средние века. М., 1987. Вып.50. С. 237-252.
Марта? Констан, Философы и поэты-моралисты во времена Римской империи, перев. М. Корсак, Москва, 1880;
Круазе А. и М., История греческой литературы, перев. под ред. С. А. Жебелева, изд. В. С. Елисеевой, П., 1916;
Croiset, Essai sur la vie et les ?uvres de Lucien, P., 1882.
Caster М., Lucien etla pensee religieuse de son temps, P., 1937;
Avenarius G., Lukians Schrift zur Geschichtsschreibung, Meisenheim am Glan, 1956 (библ. с. 179-83).
ЛУКИАН ИЗ САМОСАТЫ
1. Общий обзор деятельности Лукиана.
Лукиан родился в городе Самосате, то есть был по происхождению сирийцем. Годы его жизни невозможно установить с точностью, но приблизительно это были 125-180-е годы н.э. Биография его почти неизвестна, а то немногое, что известно, черпается из смутных указаний в его же собственных произведениях. Он не пошел по пути своего отца-ремесленника и своего дяди-скульптора, но стал стремиться к получению гуманитарного образования. Переселившись в Грецию?- он прекрасно изучил греческий язык и стал странствующим ритором, читая собственные произведения перед широкой публикой в разных городах империи. Одно время он жил в Афинах и был преподавателем риторики, а в пожилом возрасте занял высокооплачиваемую должность судейского чиновника в Египте, на которую был назначен самим императором.
До нас дошло с именем Лукиана 84 произведения, которые можно условно разделить на три периода (полную точность этой периодизации установить нельзя, ввиду того что датировка большинства произведений весьма приблизительна, так что распределение трактатов по периодам может быть различным). Из трактатов приведем только главнейшие.
Первый период литературного творчества Лукиана можно назвать риторическим. Продолжался он, вероятно, до конца 60-х годов. Скоро, однако, он стал испытывать разочарование в своей риторике (это разочарование, насколько можно судить по его собственному заявлению, он пережил уже в 40-летнем возрасте) и переходит к философским темам, хотя профессиональным философом он не был.
В течение этого второго философского периода своей деятельности - вероятно, вплоть до 80 года - Лукиан занимался множеством разных тем, из которых в первую очередь необходимо отметить его многочисленные сатирические произведения против мифологии, принесшие ему мировую славу, а также ряд трактатов против философов, суеверия и фантастики.
Третий период его деятельности характеризуется частичным возвратом к риторике, интересом к эпикурейской философии и явно выраженными чертами разочарования.
Заняв большой пост судейского чиновника, Лукиан не чуждался лести тогдашним властителям, несмотря на то что самым жесточайшим образом разоблачал унижения философов перед богатыми людьми. Недостаток положительных убеждений всегда приводил Лукиана к большой ограниченности его критики, и это особенно стало заметно в последний период творчества. Едва ли, однако, это можно считать виной самого Лукиана.
В лице Лукиана приходила к самоотрицанию вообще вся античность; не только он, но и все общество, к которому он принадлежал, постепенно лишалось всяких перспектив, поскольку старые идеалы были давно утрачены, а привыкнуть к новым (а таково было возникшее всего за каких-либо 100 лет до Лукиана христианство) было нелегко, для этого нужно было не только больше времени, но и большой социальный поворот.
2. Первый риторический период.
С развитием римского абсолютизма риторика должна была потерять то огромное общественно-политическое значение, которое ей принадлежало в период республики в Греции и в Риме. Тем не менее античная тяга к красивому слову никогда не покидала ни греков, ни римлян. Но в период империи эта риторика отрывалась от жизни, ограничивалась формалистическими упражнениями и преследовала цели исключительно художественные, завлекательные для всех любителей словесности. Начав с риторики, Лукиан и создает длинный ряд речей фиктивного содержания, подобно тому как вообще в те времена в риторических школах писали сочинения на заданную тему ради упражнения в стиле и ради создания декламационного эффекта у читателей и слушателей. Такова, например, речь Лукиана под названием "Лишенный наследства", где доказываются права на наследство для вымышленного лица, потерявшего эти права по семейным обстоятельствам. Такова речь "Тираноубийца", где Лукиан казуистически доказывает, что после убийства сына тирана и после самоубийства по этому поводу самого тирана убийца сына тирана должен считаться убийцей самого тирана.
Часто указывается, что даже и в этот риторический период Лукиан не оставался только ритором, но кое-где уже начинал проявлять себя как философ, пользующийся диалогической формой. В "Учителе красноречия" (гл. 8) различаются высокая риторика и риторика вульгарная, невежественная. В речи "Похвала мухе" находим сатиру на риторические похвальные речи, потому что здесь такой предмет, как муха, восхваляется самым серьезным образом, с приведением цитат из классической литературы, подробно расписываются у мухи голова, глаза, лапки, брюшко, крылья.
3. Переход от софистики к философии.
У Лукиана, далее имеется группа произведений второй половины 50-х годов, которые еще не содержат прямых философских суждений, но которые уже нельзя назвать чисто риторическими, то есть преследующими только красивую форму изложения. Сюда относятся: а) критически-эстетическая группа "Зевксис", "Гармонид", "Геродот", "О доме" и б) комические диалоги - "Прометей, или Кавказ", "Разговоры богов", "Разговоры гетер", "Морские разговоры".
В "3евксисе" мы находим описание картин известного живописца Зевксиса. Тут похвала по существу, поскольку ее предметом является на этот раз то, что имеет эстетическую ценность, и притом для самого же Лукиана. В трактате о доме восхваляется какое-то красивое здание; похвала ведется в форме диалога. Диалог был в Греции исконной формой философского рассуждения. Здесь - прямое переходное звено от риторики похвальных речей к философскому диалогу.
В комических диалогах широко развернулся талант Лукиана как сатирика и комика.
"Прометей, или Кавказ" является блестящий защитительной речью Прометея, направленной против Зевса. Как известно, Прометей по воле Зевса был прикован к скале на Кавказе. По-форме это вполне риторическое произведение, способное еще и теперь производить эффектное впечатление своей аргументацией и композицией. По существу же это произведение весьма далеко от пустой и бессодержательной риторики, поскольку в нем мы находим уже начало глубокой критики мифологических воззрений древних и виртуозное ниспровержение одного из самых значительных мифов классической древности.
Другое произведение Лукиана этой же группы и тоже с мировой известностью - это "Разговоры богов". Здесь находим весьма краткие разговоры богов, в которых они выступают в самом неприглядном обывательском виде, в роли каких-то очень глупых мещан с их ничтожными страстишками, любовными похождениями, всякими низменными потребностями, корыстолюбием и чрезвычайно ограниченным умственным горизонтом. Лукиан не выдумывает никаких новых мифологических ситуаций, но использует только то, что известно из традиции. То, что некогда имело значительный интерес и выражало глубокие чувства греческого народа, после перенесения в бытовую обстановку получало комическую, вполне пародийную направленность. "Разговоры гетер" рисуют пошлый и ограниченный мир мелких любовных приключений, а в "Морских разговорах" опять пародийная мифологическая тематика. Диалог всех этих произведении сведен со своего высокого пьедестала классической литературой формы философского рассуждений.
4. Философский период.
Для удобства обзора многочисленных произведений этого периода их можно разбить на несколько групп.
а)Менипповская группа: "Разговоры в царстве мертвых", "Дважды обвиненный", "Зевс трагический", "Зевс уличаемый", "Собрание богов", "Менипп", "Икароменипп", "Сновидение, или Петух", "Тимон", "Харон", "Переправа, или Тиран".
Менипп был весьма популярный философ III в. до н.э., принадлежавший к школе киников; киники требовали полного опрощенства, отрицания всякой цивилизации и свободы от всех тех благ, за которыми обычно гоняются люди. Лукиан, несомненно, в течение некоторого времени сочувствовал этой кинической философии. Так, в "Разговорах в царстве мертвых" изображены умершие, страдающие от потери богатства, а только Менипп и другие киники остаются здесь веселыми и беззаботными, причем проповедуется простота жизни.
Из этой группы произведений Лукиана особенно острым характером отличатся "Зевс трагический", где боги тоже изображены в пошлом и ничтожном виде, а некий эпикуреец забивает своими аргументами стоика с его учением о богах и насаждаемой ими целесообразности мировой истории. "Трагедия" Зевса заключается здесь в том, что в случае победы атеистов боги не будут получать положенных для них жертв и потому должны будут погибнуть. Но победа эпикурейца, оказывается, ничего не значит, так как на земле имеется еще достаточно глупцов, которые продолжают верить в Зевса и прочих богов.
б) Сатира на лжефилософов содержится в произведениях Лукиана: "Корабль, или Желания", "Киник", "Продажа жизней", "Учитель красноречия" (последние два произведения, возможно, относятся еще к концу риторического периода).
Лукиана интересовало несоответствие жизни философов тем идеалам, которые они проповедовали. В этом отношении находим много примеров в произведении "Пир", где философы разных школ изображены прихлебателями и льстецами у богатых людей, проводящими жизнь в кутежах и похождениях, а также во взаимных ссорах и драках. Некоторые ученые полагали, что в этой критике философов Лукиан оставался приверженцем кинизма с его протестом против излишеств цивилизации и защитой малоимущих слоев населения.
в) Сатира на суеверие, лженауку и фантастику содержится в трактатах: "Любитель лжи", "О смерти Перегрина" (после 167г.), "О жертвоприношениях", "О скорби", "Лукий, или Осел", "Как писать историю" (165г.). Специально против узколобых риторов и школьных грамматиков - "Лексифан", "Парасит", "Лжец".
Особенного внимания заслуживает небольшой трактат "О смерти Перегрина". Обычно этот трактат рассматривается как документ из истории раннего христианства, потому что изображенный здесь герой Перегрин одно время состоял в христианской общине, увлекал ее своим учением и поведением и пользовался ее защитой. Это совершенно правильно. Среди ранних христианских общин, несомненно, могли быть такие, которые состояли из легковерных простачков и поддавались всякого рода влияниям, не имевшим ничего общего с доктриной самого христианства. Но о христианах здесь содержится всего несколько фраз: христианская община отлучила от себя Перегрина и тем самым, с точки зрения самого Лукиана, доказала свою полную чуждость Перегрину. Несомненно, больше дает сам этот лукиановский образ, который еще и теперь способен потрясать воображение читателя.
Перегрин начал свою жизнь с распутства и отцеубийства. Одержимый человеколюбием, он обходил города в виде какого-то пророка - чудотворца и проповедника небывалых учений. Он был жаден до денег и страдал обжорством, хотя в то же самое время стремился быть и аскетом, проповедуя самые высокие идеалы. Это также и киник со всеми присущими этим философам чертами, включая крайнее опрощенство и вражду к философам. Лукиан пытается изобразить его элементарным шарлатаном, использующим людское суеверие в корыстных целях, главным образом ради умножения своей славы. Издевательство Лукиана над изображенным у него Перегрином весьма злобное, порой весьма тонкое и говорит о ненависти писателя к своему герою. Тем не менее то, что Лукиан фактически рассказал о своем Перегрине, рисуя этого последнего шарлатаном, далеко выходит за пределы обычного жульничества. Перегрин - это самая невероятная смесь порочности, честолюбия и славолюбия, аскетизма, веры во всякого рода сказочные чудеса, в свою божественность или по крайней мере в особую небесную предназначенность, желания властвовать над людьми и быть их спасителем, отчаянного авантюризма и безбоязненного отношения к смерти и силы духа. Это смесь невероятного актерства, самопревознесения, но и самоотверженности. В конце концов, чтобы еще больше прославиться, он хочет кончить свою жизнь самосожжением, но как-то не верится постоянным утверждениям Лукиана, что Перегрин делает это только для славы. Незадолго перед самосожжением он вещает о том, что его золотая жизнь должна кончиться золотым венцом. Своей смертью он хочет показать, что такое настоящая философия, и хочет научить презирать смерть. В торжественной обстановке устраивается для Перегрина костер. С бледным лицом и в исступленном виде перед костром в присутствии возбужденной толпы он обращается к своим умершим отцу и матери с просьбой его принять, причем его охватывает дрожь, а толпа гудит и кричит, требуя от него то немедленного самосожжения, то прекращения этой казни.
Сожжение происходит ночью при лунном свете, после того как верные ученики Перегрина - киники в торжественной обстановке зажигают свезенные дрова и Перегрин бесстрашно бросается в огонь. Говорят, его потом видели в белом одеянии с венком священной маслины, радостно гуляющим в храме Зевса в Олимпийском портике. Заметим, что свое самосожжение Перегрин устроил не в каком другом месте и не в какое другое время, как именно на Олимпийских играх.
Эта потрясающая картина индивидуальной и социальной истерии, с большим талантом нарисованная у Лукиана, расценивается самим писателем весьма плоско и рационалистически. Всю чудовищную патологию духа Лукиан понимает только как стремление Перегрина к славе.
Другие произведения этой группы, особенно "Любитель лжи", "О сирийской богине" и "Лукий, или Осел", талантливейшим образом разоблачая тогдашнее суеверие, тоже далеко выходят за рамки простой идеологической критики. Трактат "Как писать историю" разоблачает другую сторону невежества, а именно антинаучные методы историографии, которые не считаются с фактами и заменяют их риторически-поэтической фантазией, в противоположность здравому подходу к ним писателей периода классики - Фукидида и Ксенофонта.
г) Критически-эстетическая группа произведений Лукиана этого периода содержит трактаты: "Изображения", "Об изображениях", "О пляске", "Две любви" - и относится больше к истории эстетики или вообще культуры, чем специально к литературе.
д) Из моралистической группы произведений того же периода назовем "Гермотим" (165 или 177г.), "Нигрин" (161 или 178г.), "Жизнеописание Демонакта" (177--180 гг.). В "Гермотиме" весьма поверхностно критикуются стоики, эпикурейцы, платоники, причем киники тоже не составляют для Лукиана никакого исключения. Зато в "Нигрине" заметно редчайшее у Лукиана уважение к философии, и притом к платоновской философии, проповедником которой как раз и изображен здесь Нигрин. Правда, и здесь Лукиана интересовала по преимуществу критическая сторона проповеди Ниг-рина, громившего тогдашние римские нравы не хуже великих римских сатириков.
5. Поздний период.
Третий период деятельности Лукиана характеризуется частичным возвратом к риторике и, несомненно, чертами упадка и в творческой слабости.
Новостью является частичный возврат Лукиана к риторике. Но риторика эта поражает своей бессодержательностью и мелкотой тематики. Таковы небольшие трактаты "Дионис" и "Геракл", где уже отсутствует прежняя лукиановская острота и сила сатирического изображения. Пустой схоластикой занимается он и в трактате "Об ошибке, совершенной при поклоне". В трех произведениях - "Сатурналии", "Кроносолон", "Переписка с Кроносом" - рисуется образ Кроноса в виде старого и дряблого эпикурейца, который отбросил всякие дела и проводит жизнь в гастрономических удовольствиях. По-видимому, сам Лукиан сознавал свое падение, потому что ему пришлось написать "Оправдательное письмо", где он уже не осуждает, а оправдывает состоящих на жалованье и где защищает даже самого императора, получающего жалованье от своего собственного государства. В трактате "О назвавшем меня Прометеем красноречия" Лукиан высказывает опасение, как бы ему не оказаться Прометеем в духе Гесиода, прикрывающим свой "комический смех" "философической важностью".
6. Идеология Лукиана.
Лукиан подвергает осмеянию все области тогдашней жизни и мысли. Поэтому всегда был соблазн трактовать Лукиана как беспринципного насмешника, лишая его решительно всяких положительных убеждений и высказываний. Другая крайность заключается в том, что Лукиану навязали глубокую философию, принципиальное отношение к социальным вопросам и защиту прав неимущего населения, включая даже рабов. Эти две крайние точки зрения невозможно провести сколько-нибудь по следовательно, если всерьез считаться с литературным наследием Лукиана.
Писатель сам много содействовал путанице взглядов на него последующих поколений, потому что он не любил системы, слишком увлекался красным словцом и бесстрашно высказывал самые противоречивые взгляды.
Однако мы сделали бы большую ошибку, если бы стали думать, что в своих положительных убеждениях Лукиан всегда ясен и последователен, всегда имеет в виду самое существенное, никогда не_ увлекается внешнериторическими и поэтическими приемами, всегда отчетлив и систематичен.
б) Если коснуться социально-политических взглядов Лукиана, то первое, что бросается в глаза,- это, конечно, безусловное осуждение богачей и несомненное сочувствие беднякам. Это мы видели уже и выше, например в трактате "Нигрин" (гл. 13 и след., 22-25). Однако едва ли у Лукиана это вышло за пределы его эмоций и простого, непосредственного протеста и едва ли дошло до какой-нибудь продуманной концепции. В трактате "Парасит, или О том, что жизнь на чужой счет есть искусство" очень остроумно доказывается мысль, что (гл. 57) "жизнь парасита лучше жизни ораторов и философов". Это - остроумная риторика, не оставляющая никаких сомнений в подлинных взглядах Лукиана. С точки зрения Лукиана, жизнь философа-парасита безусловно заслуживает всяческого порицания, и об этом мы не раз читаем в его произведениях: "Как писать историю" (гл.39-41) - о продажности историков; "Пир, или Лапифы"(гл. 9-10) - о спорах философов на пиру у богача, чтобы сесть поближе к последнему; "Тимон" (гл. 32) - о развращенности богатства и о благоразумии бедности; "О состоящих на жалованье" (гл. 3) - о значении лести. Весьма яркое осуждение богачей мы находим в "Мениппе, или Путешествии в подземное царство", где (гл.20) умершие выносят постановление: телам богачей вечно мучиться в аду, а их душам вселиться на поверхности земли в ослов и быть погоняемыми в течение 250 тысяч лет и в конце концов умереть. Некоторым характером слабой утопии отличается в этом отношении и "Переписка с Кроносом". В первом письме (гл. 20-23) бедняки рисуют свое жалкое состояние; но во втором письме от Кроноса к беднякам (гл. 26-30) рисуются разные тяжелые моменты в жизни самих богачей, хотя в третьем письме (гл. 31-35) Кронос убеждает богачей смилостивиться и жить с бедняками общей жизнью. Тем не менее в четвертом письме (гл. 36-39) богачи доказывают Кроносу, что беднякам нельзя давать много, потому что они требуют всего; если им дать все, то придется богачам стать бедными, и неравенство все равно останется в силе. Богачи согласны жить общей жизнью с бедняками только на время Сатурналий, то есть в дни, посвященные празднику Кроноса. Такое решение проблемы богатства и бедности у Лукиана никак нельзя считать четким и продуманным до конца. Благоденствие бедных только во время Сатурналий не есть решение проблемы, а только слабая утопия.
Суждения Лукиана о рабах еще более запутанны. Несомненно, он сочувствовал беднякам и понимал невыносимое положение рабов. Тем не менее его суждения о рабах отличаются не меньшим сарказмом, чем суждения о богатых и свободных. В трактате "К а к писать историю" (гл.20) Лукиан говорит о "разбогатевшем рабе, получившем наследство от своего господина и не умеющем ни накинуть плащ, ни порядочно есть". В "Тимоне" (гл. 22) говорится о неимоверной развращенности рабов, в "Учителе красноречия" рисуется "дерзость", "невежество" и "бесстыдство" одного раба, отличавшегося противоестественным развратом; в трактате "О состоящих на жалованье" рабы ябедничают (гл. 28) и самый вид раба позорный (гл. 28). Но у Лукиана есть целый трактат "Беглые рабы", который необходимо считать прямым памфлетом против рабов; признавая их тяжелое и невыносимое положение, Лукиан все же рисует их прожорливыми, развратными, невежественными, бесстыдными, льстивыми, дерзкими и грубыми, неимоверными сквернословами, лицемерами (особенно гл. 12-14).
Что касается специально политических взглядов, то и тут Лукиан не проявил той подлинной принципиальности, которой можно было бы ожидать от такого глубокого сатирика.
Он не только сторонник императорской власти, но ему принадлежит прямое прославление ее чиновничьей империи, с оправданием всех почестей, славословия и преклонения, творимых населением императору (гл. 13).
Мало того, среди сочинений Лукиана имеется замечательный трактат о женской красоте, построенный на весьма изысканной и изощренной эстетике. Известно, что этот трактат под названием "Изображения" написан для Пантеи, возлюбленной римского императора Луция Вера.
В итоге необходимо сказать, что Лукиан весьма остро чувствовал неправду современной ему жизни, глубоко переживал несправедливость социального неравенства и своей ниспровергающей сатирой много способствовал искоренению социального зла, но взгляды его были достаточно ограниченны, а так как он не являлся мыслителем-систематиком, то допускал и всякого рода противоречия в своих воззрениях.
в) Разрушительное действие религиозно-мифологических взглядов Лукиана общеизвестно.
Скажем несколько слов об этих воззрениях Лукиана.
Здесь надо различать стародавнюю греческую мифологию и те суеверия, которые были Лукиану современны. Стародавняя греческая мифология уже не играла для него никакой жизненной роли и являлась, попросту говоря, только художественным и академическим упражнением. Это не есть мифология Аристофана, который действительно боролся с еще живыми мифами и затрачивал на это свой огромный литературный талант. Совсем другое впечатление производят сатиры Лукиана на современное ему суеверие. Он настроен весьма запальчиво, и это для него вовсе не формалистическое упражнение в художественной стилистике. Но Лукиан в современных ему верованиях никак не может различить старого и нового, отстающего и прогрессивного.
В "Перегрине" Лукиана все спутано вместе: и язычество, и христианство, и киническая философия, и комедия, и трагедия. Это свидетельствует о литературном таланте Лукиана, сумевшего увидеть подобную сложность жизни, но это не говорит о четком понимании им религиозно-мифологических явлений его времени.
Лукиан не всегда комик и сатирик в религиозно-мифологической области. Его трактат "О сирийской богине" не содержит в себе ничего комического и сатирического, но, наоборот, здесь находим объективное рассмотрение разных преданий и мифов с чисто исторической точки зрения или описания храмов, обрядов и обычаев без малейшего намека на какую-нибудь иронию.
Географ вроде Страбона (I в. до н.э.- I в. н.э.) или путешественник-коллекционер вроде Павсания (II в. н.э.) поступали так же. Ровно никакой сатиры или смеха нет в письме Лукиана "Долговечные", которое он направляет своему другу ради утешения и назидания и в котором перечисляет долговечных мифических героев. В трактате "Об астрологии" дается спокойное и объективное рассуждение и даже высказывается мысль в защиту астрологии (гл. 29): "Если быстрое движение коня вздымает камешки и соломинки, то как же движение звезд никак не влияет на человека?" В трактате "О пляске" в положительной форме приводятся многочисленные мифы, играющие роль либретто при танцах. В "Гальционе" тоже миф о зимородке далек от всякого шаржа и комизма, не говоря уже о сатире. Правда, последние пять упомянутых трактатов вызывали сомнение в отношении своей подлинности. Но, во всяком случае, все эти трактаты всегда содержатся в собраниях сочинений Лукиана. Критицизм Лукиана в отношении мифологии не нужно преувеличивать.
г) В области философских воззрений у Лукиана тоже достаточно путаницы.
Сочувствие Лукиана к платоникам в "Нигрине" совсем не относится к учению самого Платона и платоников, а только к их критике разнородных язв римского общества. Вообще Лукиан не различает философской теории и образа жизни самих философов.
Кажется, больше других имеют для него значение киники и эпикурейцы, как и следовало бы ожидать ввиду их материализма. О киниках имеется у Лукиана несколько положительных намеков. Но киники, отвергая всю цивилизацию целиком, занимали весьма реакционную позицию. Сам Лукиан независимо от этого часто отзывался о них весьма зло. В "Правдинской истории" (гл. 18) Диоген на Островах блаженных женится на гулящей женщине Лаисе и ведет весьма легкомысленный образ жизни. Лукиан пишет в "Беглых рабах" (гл. 16):
"Хотя они ни малейшего рвения не проявляют в подражании лучшим чертам собачьей природы - бдительности, привязанности к дому и к хозяину, способности помнить добро,- зато собачий лай, прожорливость, льстивое вилянье перед подачкой и прыжки^вокруг накрытого стола - все это они усвоили в точности, не пожалев трудов ". (Баранов).
В "Продаже жизней" (гл. 10) киник Диоген, между прочим, говорит:
"Надо быть грубым и дерзким и ругать одинаковым образом и царей, и частных людей, потому что тогда они будут смотреть на тебя с уважением и считать тебя мужественным. Твой голос пусть будет грубым, как у варвара, а речь незвучной и безыскусственной, как у собаки. Надо иметь сосредоточенное выражение и походку, соответствующую такому лицу, и вообще быть диким и во всем похожим на зверя. Стыд же, чувство приличия и умеренности должны отсутствовать; способность краснеть навсегда сотри со своего лица".
Это звучит у Лукиана скорее как издевательство над кинизмом, чем как прямая проповедь его идеалов. Саркастически осмеянный у Лукиана Перегрин рассматривается им как киник и умирает в киническом окружении.
Удостаиваются похвал у Лукиана еще эпикурейцы. В "Александре, или Лжепророке" обманщик Александр больше всего боится эпикурейцев, которые (гл. 25) "вскрыли весь его пустой обман и всю театральную постановку". Эпикур объявляется здесь "единственным человеком", "исследовавшим природу вещей" и "знавшим о ней истину", "неприступный Эпикур был его [Александра] злейшим врагом", так как он "все его ухищрения подвергал смеху и вышучиванию". В "Зевсе трагическом" эпикуреец побивает своими аргументами стоика в споре о деятельности богов. Материалисты вообще пользуются симпатией у Лукиана. У Александра (гл. 17):
"Все было так хитро устроено, что требовался какой-нибудь Демокрит, или сам Эпикур, или Метродор, или какой-нибудь другой философ, имевший твердый как сталь разум, чтобы не поверить всему этому и сообразить, в чем дело" (Сергеевский).
В сочинении "О жертвоприношениях" проповедуется материалистическое понимание смерти, при этом выдвигается мнение, что плачущих и скорбящих о смерти должен высмеять Гераклит и оплакать Демокрит (гл. 5). При всем том, однако, это нисколько не помешало Лукиану изобразить в "Пире" (гл. 33, 39, 43) кабацкую драку всех философов между собой, не исключая платоников и эпикурейцев, а в "Гермотиме" даже выставляется нигилистический тезис против всех философов (гл. 6):
"Если когда-нибудь в будущем, идя по дороге, я встречусь вопреки моему желанию с философом, я буду сворачивать в сторону и сторониться его, как обходят бешеных собак" (Баранов).
Таким образом, идеология Лукиана при всех своих несомненных прогрессивных тенденциях отличается неопределенностью.
7. Жанры Лукиана.
Перечислим литературные жанры Лукиана, пользуясь по преимуществу уже приведенными материалами:
а) Ораторская речь, фиктивно-судебная ("Лишенный наследства") или похвальная ("Похвала мухе"), представляющая собой обычный школьный образец тогдашней декламации.
б) Комический диалог ("Разговоры богов"), переходящий иной раз в мимический диалог ("Пир") или даже в сцену или сценку драматического характера ("Беглые рабы").
в) Описание ("О сирийской богине").
г) Рассуждение ("Как писать историю").
д) Мемуарный рассказ ("Жизнь Демонакта").
е) Фантастический рассказ ("Правдивая история").
ж) Эпистолярный жанр, в котором Лукиан писал весьма часто, особенно в последний период своего творчества ("Переписка с Кроносом").
з) Пародийно-трагедийны и жанр ("Трагоподагра", "Быстроногий" - две юмористические трагедии, где выступает хор подагриков и основной идеей является борьба с подагрой).
Все эти жанры постоянно у Лукиана переплетались так, что, например, "Как писать историю" является не только рассуждением, но и письмом, "Долговечные" - и описание и письмо, "О жертвоприношениях" - и диалог и рассуждение, "О смерти Перегрина" - описание, рассуждение, диалог и драма и т. д.
8. Художественный стиль.
а) Комизм с полным равнодушием к осмеянному предмету ("Разговоры богов"). Лукиан поражает здесь своим легким порханием, часто даже легкомыслием, быстротой и неожиданностью суждения, находчивостью и остроумием. Когда комизм у Лукиана перестает быть поверхностным и достигает известной глубины, можно говорить о юморе. Если произвести внимательный литературный анализ, то нетрудно будет найти в этом комизме и юморе Лукиана легко и быстро проскальзывающие методы платоновского диалога, средней и новой комедии и менипповой сатиры.
б) Острая сатира, объединяемая с весьма интенсивным стремлением ниспровергнуть или хотя бы снизить и уколоть изображаемое ("Зевс трагический"). Эта сатира иной раз достигает у Лукиана степени убийственного сарказма, стремящегося целиком ниспровергнуть изображаемый предмет ("О смерти Перегрина").
в) Бурлеск, то есть стремление представить возвышенное как низменное. Комизм, юмор, сатиру и сарказм надо отличать от бурлеска, потому что он, преподнося возвышенное в низменном виде, все же продолжает считать возвышенное именно возвышенным.
г) Сложный психологический портрет с элементами глубокой патологии, доходящей до истерии. Талантливейшие и сложнейшие образцы этого стиля - Александр и Перегрин в сочинениях, носящих их имена. Александр очень красив, любитель косметики, неимоверно развратен, глубоко образован, шарлатан, мистик и глубокий психолог, умеющий обвораживать людей, истерически чувствующий свою божественную миссию, если не прямо божественность, восторженный, хотя одновременно и фальшивый актер. В том же стиле и еще больше того обрисован Перегрин.
д) Резко отрицательное изображение жизни с нигилистической тенденцией ("Продажа жизней", "Гермотим"), когда Лукиан не только клеймит позором тогдашние язвы жизни, но еще как бы и похваляется своей полной незаинтересованностью ни в чем положительном.
е) Общий стиль классической п р о з ы наблюдается по стоянно у Лукиана, который был, по-видимому, знатоком литературы периода классики, так как все его произведения буквально набиты бесчисленными цитатами из всех греческих писателей начиная с Гомера. Элементом классики необходимо считать также и частое наличие у него изображения произведений искусства, то есть того, чем славился уже Гомер и что в эпоху эллинизма только усилилось ("О пляске", "Изображения").
ж) Пестрота и дешевая забавность стиля, то есть то, что как раз противоречит художественным методам классики. Лукиан на каждом шагу оснащает свое изложение разными смешными деталями, прибаутками, анекдотами (причем часто все это не имеет никакого отношения к делу), стремлением к детализации и всякой мелкой художественности, натуралистической передаче, доходящей иной раз до непристойности. Он часто бывает чересчур болтлив, хвалится своей незаинтересованностью ни в чем, скользит по поверхности, делает двусмысленные намеки. Все это удивительным образом объединяется у него с любовью к классике и образует хаотическую пестроту стиля.
з) Иногда прогрессивная тенденция невольно сквозит в художественном изображении ("Нигрин"), и самый факт ниспровержения жизни вызывает у читателя представление о ее возможных положительных формах.
9. Общее заключение о Лукиане.
"В Риме все улицы и площади полны тем, что таким людям дороже всего. Здесь можно получить наслаждения через "все ворота" - глазами и ушами, носом и ртом. Наслаждение течет вечным грязным потоком и размывает все улицы, в нем несутся прелюбодеяние, сребролюбие, клятвопреступление и все роды наслаждений; с души, омываемой со всех сторон этими потоками, стираются стыд, добродетель и справедливость, а освобожденное ими место наполняется илом, на котором распускаются пышным цветом многочисленные грубые страсти" (Меликова-Толстая).
Такие строки свидетельствуют о том, что у Лукиана было глубокое понимание социального зла и стремление, хотя и бессильное, его уничтожить.
Зайцев А.И.
Лукиан из Самосаты - древнегреческий интеллигент эпохи упадка
Лукиан. Сочинения. Том I. СПб., 2001.
Spellchecked OlIva
Древнегреческий оратор и писатель II века христианской эры Лукиан из Самосаты волею судеб оказался для нас интереснейшей и по-своему влиятельной фигурой языческой культуры Римской империи той эпохи. Он способен и сегодня и рассмешить нас, и навести на невеселые размышления.1)
Жизнь Лукиана известна нам почти исключительно из его собственных сочинений. Он родился в северной Сирии, в городе Самосате на среднем Евфрате, бывшем прежде, до римского завоевания, столицей небольшого царства Коммагена. Для большинства населения родным языком был арамейский, принадлежавший к семитской языковой семье. Сам Лукиан утверждает, что он отправился в греческую школу, будучи «варваром по языку» (Дважды обвиненный 14; 25-34): значит ли это, что его родным языком был сиро-арамейский, и его литературная деятельность связана с языком, который ему пришлось усваивать уже в сознательном возрасте (как это было для автора «Ундины» Ламотт Фуке или для Джозефа Конрада), или он хочет только подчеркнуть свое недостаточное владение к тому времени греческим литературным языком, сказать трудно. Имя Лукиан римское, но едва ли он родился в семье, имевшей права римского гражданства. К своему родному городу Лукиан навсегда сохранил теплые чувства (Похвала родине; Рыбак 19; Как следует писать историю 24; Гармонид 3).
Время рождения Лукиана - скорее всего между 115 и 125 гг. после Р. Хр.: комический диалог «Беглые рабы» написан им, по-видимому, вскоре после 165 г., а он сам говорит, что начал сочинять такие диалоги в возрасте примерно сорока лет. В речи к землякам под названием «Сновидение» Лукиан, к тому времени уже известный оратор, рассказывает о том, как в свое время его семья, столкнувшись с сопротивлением мальчика, отказалась от первоначальных планов обучать его ремеслу его дяди - скульптора и, несмотря на финансовые трудности, решилась дать ему престижное риторическое образование, к которому он стремился.
Юный Лукиан отправился учиться в Ионию (Дважды обвиненный 25 слл.), главными культурными центрами которой были Смирна и Эфес. Мы ничего не знаем о том, как и у кого он учился, но вскоре, в возрасте примерно 22 лет, Лукиан предстает перед нами в роли «софиста»: в отличие от философов-софистов времен Сократа и Платона, в эпоху Римской империи так называли людей, произносивших публичные речи, причем не столько даже судебные или деловые, но чаще всего предназначенные для того, чтобы доставить удовольствие слушателям красноречием, изобретательностью оратора или даже нагромождением парадоксов.2) Лукиан много путешествует, и мы вскоре видим его в Македонии, очевидно, в Берое (Скиф 9) во время происходившего там большого собрания со всей провинции: Лукиан произносит там речь (Геродот 7-8). В 153, 157, 161 и 165 гг. он присутствовал на Олимпийских играх, выступал там с речами. Лукиан появляется и на другом конце Империи, в Галлии (Дважды обвиненный; Оправдательное письмо 15), и здесь он уже хорошо зарабатывает своим красноречием. Лукиан выступал и в судах (Дважды обвиненный 32; Рыбак 25), возможно, и в крупнейшем городе Сирии - Антиохии.
Примерно в сорокалетнем возрасте Лукиан разочаровался в своей прежней деятельности, перестал выступать в судах,3) направил свои силы на собственно литературное творчество (сам Лукиан говорит об обращении к философии: Гермотим 13; Дважды обвиненный 32; Нигрин): прежде всего он стал писать комические диалоги, которые он не только передавал для распространения в рукописях, но и декламировал в лицах (в некоторых из этих диалогов под именем Ликина выступал сам Лукиан):4) выступления эти имели большой успех (Зевксис 1). Подробное описание в речи «Зевксис» знаменитой картины «Семья кентавров» указывает на то, что Лукиан ориентировался на образованную часть населения и, очевидно, имел у нее успех (Прометей 1-2; Зевксис 3-7; Рыбак 26; Оправдательное письмо 3).5)
Существовал ли Лукиан, характеризовавший себя, в общем, как человека бедного (Нигрин 12-14; Сатурналии), на свой литературный заработок, или, что весьма вероятно, он пользовался поддержкой влиятельных покровителей (Сатурналии 15-16; срв. О философах, состоящих на жаловании 37), сказать трудно. Таким покровителем мог быть сенатор, на утреннем приеме у которого Лукиан оговорился, а потом пространно извинялся (В оправдание ошибки...), префект Египта, который дал Лукиану важную и хорошо оплачиваемую должность в своей администрации (Оправдательное письмо 9).
В эпоху Империи Афины, уступившие было на какое-то время эту роль египетской Александрии, снова становятся ведущим центром греческой образованности. Лукиан бывал в Афинах уже в молодости, а в пожилые годы во время правления Марка Аврелия (161-180 гг.) Лукиан, видимо, живет там постоянно (Демонакт), и Афины оказываются местом действия ряда его диалогов. В молодости Лукиан бывал и в Риме (Нигрин: срв. О философах, состоящих на жаловании, особ. 26), упоминает он и свои путешествия по Италии (Дважды обвиненный 27; О янтаре 2; Геродот 5). Во время войны с парфянами, закончившейся в 166 г., Лукиан находился в Антиохии, в резиденции командовавшего римскими войсками соправителя Марка Аврелия Луция Вера (О пляске), и его сочинение «Как следует писать историю» содержит в себе элементы панегирика в честь побед императора.
На Олимпийских играх 165 г. Лукиан сделался свидетелем демонстративного самосожжения философа-киника Перегрина-Протея и высмеял его самым безжалостным образом в своем сочинении «О кончине Перегрина».
Лукиан в это время был явно доволен занимаемым им положением в обществе (Александр 55; Оправдательное письмо 3; Про Диониса 5-8; Про Геракла 7-8; Прометей). Ему покровительствует наместник Каппадокии (Александр 55), и у Лукиана, видимо, были какие-то отношения с богатейшим и влиятельнейшим человеком того времени Геродом Аттиком (О кончине Перегрина 19). Кроний, которому Лукиан адресует свое сочинение «О кончине Перегрина», судя по всему, - философ-платоник из круга Нумения. Цельс, которому посвящен «Александр», видимо, эпикуреец, упоминаемый в сочинениях знаменитого врача Галена; Сабин, которому адресовано «Оправдательное письмо» (см. § 2) - известный философ-платоник, живший в Афинах.
Видимо, уже после смерти Марка Аврелия в 180 г. в правление Коммода Лукиан, который должен был давно уже получить права римского гражданина, занял должность, связанную с судоговорением в администрации префекта Египта (Оправдательное письмо 1; 4; 12-13),6) и надеялся даже стать прокуратором (там же 1; 12), но при этом чувствовал необходимость оправдываться.
Вскоре после этого Лукиан, видимо, закончил свой жизненный путь, но мы ничего не знаем о его последних годах.
При первом же взгляде на творчество Лукиана бросается в глаза, что оно, если можно воспользоваться современной терминологией, в высокой степени публицистично. Наш автор прямо, открыто, часто в предельно резкой форме высказывается по животрепещущим проблемам жизни, и надо сказать, что именно эти его суждения привлекают до сего дня читателя.
Но поражает то, что собственные взгляды Лукиана (я уже не говорю более громко об убеждениях) уловить очень нелегко: в разных своих произведениях он меняется, как гомеровский Протей.7) Кажется, единственная постоянная у Лукиана - это стремление к насмешке над глупостью, суетностью, порочностью людей, к насмешке, граничащей зачастую с нигилизмом.8) Порой даже кажется, что Лукиан не в состоянии освободиться от ироничного подхода, даже когда ему хотелось бы быть вполне серьезным.
Лукиан начал свою карьеру с небольших сочинений, обычно речей, ставивших своей целью озадачить слушателей или читателей парадоксальным, пусть зачастую и малозначительным содержанием при блестящей ораторской технике.
«Похвале мухе» имела предшественников в виде хвалебных речей разным насекомым уже во время Исократа (IV в. до Р. Хр.).
Гласные буквы решают в суде спор согласных сигмы и тау (Суд гласных).
В диалоге «Тираноубийца» гражданин греческого полиса времен независимости, решив освободить город от тирании, убил сына тирана, а сам тиран умер от горя. Сограждане отказали ему в награде, положенной тираноубийце, и он произносит речь, требуя ее себе. (Любопытно, что в 1935 г. издательство Academia не смогло, явно по цензурным причинам, включить этот диалог, вызывавший опасные для власти ассоциации, в изданный им двухтомник Лукиана.)
Пресловутый тиран Фаларид, жаривший своих противников в раскаленном бронзовом быке, защищает себя и просит принять быка в подарок Аполлону в Дельфы (Фаларид).
Публикует Лукиан и «В оправдание ошибки, допущенной в приветствии». Приветствуя утром при встрече некое высокопоставленное лицо в Риме, он якобы пожелал ему здравствовать, в то время как по-гречески это было принято говорить при расставании: содержание речи - попытка доказать, что в этой ошибке нет ничего страшного.
Блеск обычного для Лукиана остроумия привлекает читателя и к «Разговорам гетер»9) не в меньшей степени, чем встречающиеся там кое-где рискованные детали.10) Но по существу быт гетер отвратителен и в изображении Лукиана, как он был отвратителен и в Греции, и везде, где существует или будет существовать продажный секс.
Между прочим, как и вся греческая литература, Лукиан во всех формах отношений между полами приписывает активную роль женщинам, и, если они не гетеры, то появляются у Лукиана изменяющими своим мужьям. Забавно, что и в амурных похождениях на том свете (Правдивая история) инициативу проявляет сама Елена: это новость по сравнению с традиционными мифами о похищении Елены Парисом или Тесеем.
Однако, когда предметом изображения у Лукиана оказываются те же, по существу, отношения, но только перемещенные на уровень первых лиц в государстве, наш автор становится с трудом узнаваем. В диалогах «Изображения» и «В защиту "Изображений"» Лукиан восхваляет известную своей красотой и образованностью гетеру Панфею, ставшую любовницей императора Луция Вера. Панегирик высокопоставленному лицу - вообще один из труднейших жанров, и сочинить его так, чтобы он не вызывал ни насмешек, ни отвращения читателей, весьма и весьма нелегко. Лукиан блестяще справляется с этой задачей, так что мы готовы примириться и с тем, что Панфея прекраснее и Афродиты Книдской Праксителя, и Афины Лемносской самого Фидия, и даже с тем, что, познакомившись с «Изображениями», она из скромности стала возражать против содержащихся там похвал, проявляя при этом заметную риторическую выучку, так что для опровержения ее аргументов потребовался диалог «В защиту "Изображений"». Лукиан явно рассчитывал, что эти его сочинения дойдут до Луция Вера, но до нас не дошло каких-либо следов его реакции. Что же касается Панфеи, то после смерти Вера она сидела подолгу печальная у его могилы, пока не умерла сама (Марк Аврелий. К самому себе, VIII.37). Может быть, в ее характере было что-то, способное вызвать искреннее восхищение, и Лукиан в своих панегириках руководствовался не одним только расчетом? В эпоху Возрождения этим панегирикам неоднократно подражали.
Если судить по степени остроумия и изобретательности Лукиана, с которыми он выставляет в смешном виде традиционные греческие религиозные верования и связанные с ними мифы, именно это направление его своеобразной критической деятельности доставляло ему особое удовольствие.11) Надо сказать, что именно насмешки над богами и героями привлекали к Лукиану особенно много симпатии в Новое время, симпатии людей, склонных к протесту против любых форм превратившейся в традицию систематизированной религиозности, таких как Эразм Роттердамский, Ульрих фон Гуттен, английский историк Гиббон, особенно часто вызывавший ассоциации с Лукианом Вольтер12) или немецкий просветитель Виланд.
Пересказывать здесь «Разговоры богов» или «Собрание богов» значило бы лишить читателя удовольствия, которое доставляют при чтении эти маленькие шедевры избранного Лукианом жанра. Между прочим, у «Собрания богов» Лукиана были прототипы, утраченные для нас, но мы можем составить себе о них представление по латинскому «Отыквлению» Сенеки - сатире на смерть императора Клавдия - или по рассуждениям философа-академика Котты в диалоге Цицерона «О природе богов».
То, что насмешки Лукиана были подготовлены глубоким упадком традиционной греческой религии, было ясно уже Гиббону,13) и недавние попытки Джоунса оспаривать плачевное состояние греческого язычества14) не убеждают: стоит обратиться хотя бы к произведениям Плутарха и особенно к его сочинению «О том, как умолкли оракулы».
Непримирим Лукиан в своей вражде к оракулам (Зевс трагический 30-31; Зевс уличаемый 14; Совет богов 16). Дельфы, оракул Трофония в Лебадее в Беотии, оракул Амфилоха в Маллосе, Кларос, Делос, Патара (Александр 8; Дважды обвиненный 1) суть для Лукиана места, где обман порождает пагубные последствия, столкнувшись со смехотворным легковерием. Надо сказать, что для нападок на оракул Амфилоха в Киликии, которого Лукиан именует сыном отца, осквернившего себя матереубийством, у Лукиана были особые причины: на этот оракул опирался ненавистный Лукиану лже-чудотворец Александр (Александр 19; 29).
Спор на земле между эпикурейцем Дамидом, начисто отрицающим само существование богов, и стоиком Тимоклом, отстаивающим божественное попечение о мире и людях, вызывает панику в мире богов и комические дебаты, главным оратором в которых выступает Мом - бог насмешник (Зевс трагический). В «Зевсе уличаемом» верховный бог не в состоянии вразумительно ответить на настырные вопросы киника Киниска, кто же все-таки правит в мире - боги или судьба, рок, провидение. Даже Прометей у Лукиана - комический персонаж.
С явным раздражением нападает Лукиан на широко распространившиеся культы чужеземных богов - фригийского Аттиса, Корибанта, фракийского Сабазия, иранского Митры, египетских зверообразных Анубиса, мемфисского быка, Зевса-Аммона.
Распространение новых культов нередко осуществлялось с помощью обмана и интриг, и Лукиан мог не только бичевать подобные явления, находясь в безопасном отдалении, но иногда вступал в нелегкую и не всегда безопасную борьбу с обманщиками. Памятником такой борьбы является одно из самых интересных сочинений Лукиана «Александр, или Лжепророк». Оно направлено против Александра из Авонотиха в Пафлагонии на берегу Черного моря, провозгласившего себя толкователем воли явившегося в облике змеи бога Гликона, ипостаси бога-врачевателя Асклепия. Легковерные жители Авонотиха, куда он вернулся с большой ручной змеей с искусственно приделанной полотняной головой, построили храм для нового божества (§ 8-11). Культ Гликона стал быстро распространяться. Александр из подземелья толковал ответы пророчествующего божества, дававшиеся за плату. Противодействие эпикурейцев и христиан (§ 24-25) не могло сдержать распространение культа. Александр подчинил своему влиянию римского сановника, бывшего консула Рутилиана, и распространил свою сферу деятельности вплоть до Рима. Женщины, ревнительницы нового культа, рожая детей, верили, что отец их - бог Гликон. Во время войны с маркоманнами и квадами Александр потребовал через оракул, чтобы два льва были брошены в Дунай. Удивительно, что его требование было выполнено; менее удивительно, что львы уплыли к противнику. Попытки Лукиана бороться с Александром через наместника Вифиний Лоллиана Авита натолкнулись на страх последнего перед влиянием Рутилиана (§ 55-57), а самого Лукиана едва не сбросили за борт с корабля по просьбе Александра (там же). Все попытки противодействовать Александру окончились неудачей, и только после его смерти его последователи перессорились из-за преемства (§ 59). Две бронзовые статуэтки бога-змеи происходят, видимо, из Афин. Статуя Гликона была найдена недавно в Томах на западном берегу Черного моря, в городе, куда был некогда сослан Овидий. Гликон изображен на многих монетах городов Малой Азии той эпохи. Культ Гликона засвидетельствован и надписью из Дакии.
Поучительно, однако, что одно религиозное новшество, игравшее в жизни Империи немаловажную роль, Лукиан словно не заметил: я имею в виду культ императора.15) Разумеется, он понимал, что это тот аспект жизни, за неосторожные слова по поводу которого легко было горько поплатиться.
Сочинение «О Сирийской богине», посвященное экзотическому культу женского божества в Гиераполе, вызывает недоумение исследователей. Подражая в языке и стиле Геродоту, Лукиан описывает с верой и благоговением подробности этого культа. Ряд ученых решительно отказываются принять авторство Лукиана. Другие считают все это описание полным иронии, но тогда она оказывается как-то уж слишком глубоко запрятанной.
Во времена Лукиана христианство уже было широко распространено по всей Империи, но ни один видный представитель греко-римской культуры I-II веков не почувствовал значение, не предугадал хотя бы смутно историческую миссию новой религии. Лукиан, разумеется, не оказался здесь исключением. О христианах он говорит в двух своих произведениях - «Смерть Перегрина» и «Александр, или Лжепророк» - и оба раза только в связи с похождениями двух псевдорелигиозных авантюристов. Лукиан полон презрения к христианам, эпитеты, которыми он их характеризует, можно перевести по-русски как злосчастные (О кончине Перегрина, 13), суетные (37), простофили (39). Однако, самой выразительной оценкой христиан является утверждение, что презренный обманщик Перегрин, обратившись в христианство, сделался видным деятелем общины (§ 11-14). Между тем Лукиан был достаточно осведомлен о христианской религии - о смерти Иисуса на кресте, о священных книгах и о братской любви христиан - но все это для него лишь проявления постыдного суеверия.
Желанным объектом для уничтожающего осмеяния оказались для Лукиана философы его эпохи. Когда он обрушивается на ненавистные ему пороки лицемерия и продажности, персональными адресатами его нападок оказываются, в первую очередь, философы.
Лукиан, судя по всему, не понимал глубоко сущность учения философских школ, от платоников до киников, да он и не стремился к этому. Зато никогда не упускает он случая подчеркнуть и комический внешний облик философов, и торжественные позы, которые они принимают, и изношенный грязный плащ, и неухоженную бороду, и нахмуренные брови. Выпив на пиру, собравшиеся философы устраивают побоище (Пир). Лукиан вышучивает «невидимые» идеи Платона и общность жен, которую Платон предлагал ввести в своем «Государстве» (Правдивая история II.17), а платоник Ион, фигурирующий в «Любителях лжи» и в «Пире», оказывается и самым легковерным из всех, и грубияном, и бесчестным. Сам Платон, оказывается, основательно изучил в Сицилии искусство льстить тиранам (Диалоги мертвых 20.5).
Не щадит Лукиан и Сократа, повторяя подчас злые выпады в его адрес: в изображении Лукиана мы можем узнать Сократа из «Облаков» Аристофана, но мы не узнаем учителя Платона и Ксенофонта.16)
Шутки, связанные с верой пифагорейцев в переселение душ, преследовали уже Пифагора, и Лукиан, естественно, не преминул изобразить петуха, который в прошлой жизни был Пифагором (Сновидение). Пифагореец Аригнот рассказывает у Лукиана, как он изгонял привидение из заколдованного дома (Любители лжи 29 слл.), а изобличая ненавистного ему шарлатана Александра из Авонотиха, Лукиан подчеркивает пифагорейские мотивы в его проповеди (Александр 4, 25, 33, 40).
Лукиан повторяет обычные нападки на эпикурейцев, обвиняя их в чревоугодии и вообще в приверженности к наслаждениям (Рыбак 43; Пир 9, 43), но в «Зевсе трагическом» эпикуреец Дамид критикует религию с позиций самого Лукиана, а в «О жертвоприношениях» Лукиан высказывает эпикурейскую идею, что нечестив не тот, кто отрицает богов толпы, а тот, кто приписывает богам то, что о них думает толпа. И когда Лукиану нужно разоблачить шарлатана Александра из Авонотиха, он охотно сотрудничает с эпикурейцами из Амастриды (Александр 21, 25, 47).
Из всех философских школ больше всего раздражения вызывают у Лукиана стоики. Развернутую аргументацию против стоической морали представляет собой «Гермотим». Продажен стоик Фесмополид в «Философах, состоящих на жаловании» (33-34). Один отвратительнее другого философы-стоики Зенофемид, Дифил и Этимокл - персонажи «Пира». Надо думать, что известная всем приверженность к стоической философии самого императора Марка Аврелия немало способствовала тому, что бессовестные и зачастую невежественные люди, желая добыть себе долю в общественном пироге, проповедуя философию, избирали именно стоическое направление (Неуч у Лукиана даже скупает книги в надежде, что о его рвении узнает император: Неуч 22-23).
Перипатетиков, сравнительно менее популярных в его время, Лукиан задевает только однажды, в «Евнухе»: там описывается смехотворное соперничество двух перипатетиков за пост на учрежденной Марком Аврелием в Афинах государственной кафедре.
Тем разительнее выступают на этом фоне примечательные исключения. Идеализированная фигура киника Мениппа из Гадеры (III в. до Р. Хр.) появляется неоднократно как рупор собственных взглядов Лукиана. Ряд исследователей основательно предполагает использование Лукианом не дошедших до нас его сочинений - Менипповых сатир, или мениппей, известных русскому читателю по трудам М. М. Бахтина.17)
Среди современных ему философов Лукиан выделяет своим серьезным, уважительным отношением платоника римлянина Нигрина (Нигрин), своего друга киника Демонакта (Жизнеописание Демонакта). Зато в «О кончине Перегрина» Лукиан дает уничтожающую характеристику двух самых известных киников его времени - Перегрина из Париона и его ученика Феагена из Патр. Перегрин покончил с жизнью театрализованным самоубийством в Олимпии в 165 г., бросившись в костер вскоре после окончания игр, чтобы, по его словам, научить людей презирать смерть. Лукиан, тщетно пытающийся скрыть ненависть под маской равнодушия, повествует о бурной жизни Перегрина и начинает, как это было обычно в греко-римском мире, с распутства Перегрина в молодости, а затем приписывает ему убийство собственного отца. Затем Перегрин становится у Лукиана (и здесь ему можно верить) видным членом христианской общины. Перегрин пишет какие-то сочинения в христианском духе, но затем изгоняется христианами за нарушение пищевых запретов. Он раздает демонстративно свое имущество, а потом пытается вернуть его через императора Антонина Пия. После этого Перегрин обращается в кинизм, выступает в Риме с нападками на императора в стиле родоначальника кинизма Диогена, высылается из Италии префектом Рима и, обретя репутацию философа-страдальца, провоцирует греков в Олимпии на мятеж против Рима. Переходя к главному - описанию конца Перегрина, Лукиан приводит множество деталей, которые должны подчеркнуть и смехотворность стремления Перегрина к славе, которую он решил снискать столь необычным способом, подражая сжегшему себя Гераклу, и трусость лжефилософа, выявившуюся в бесконечных проволочках, когда дело дошло до исполнения давно заявленного намерения.
Впрочем, в своих нападках на философов Лукиан не был оригинален: его менее одаренный и менее известный современник софист Элий Аристид выступал с удивительно похожими нападками на киников, обвиняя их в грубости и обжорстве.
Достается от Лукиана и его сотоварищам по роду деятельности - ораторам-софистам. В ход идут и явно запрещенные приемы. Так, в своих шутках в адрес Фаворина из Арелата (совр. Арля) Лукиан не упускает случая задеть его и как евнуха (Жизнеописание Демонакта 12-13).
Без уважения относится Лукиан к знаменитому софисту и богатейшему человеку того времени Героду Аттику (Жизнеописание Демонакта 24).
В «Лексифане» высмеивается перешедший пределы разумного любитель древних непонятных аттических слов, пополняющий их коллекцию собственными смешными изобретениями. Излечить такого человека, по мнению Лукиана, может только рвотное средство, но вполне ли справедлив он здесь - весьма сомнительно: стрелы Лукиана были направлены, судя по всему, в адрес грамматика Полидевка, чей словарь дошел до нас и, в общем, таких насмешек не вызывает.
«Учитель красноречия» Лукиана саркастически представляет извращенное, не заботящееся об истине красноречие как легчайший и вернейший путь к успеху. Однако и сам Лукиан не знал никаких тормозов и вовсе не считался с истиной, когда ему нужно было опорочить недруга. «Учитель красноречия», видимо, имеет в виду определенного человека, имя которого могли легко угадать читатели Лукиана. У этого человека было несколько столкновений с Лукианом, которого, как кажется, больше всего задело обвинение в не соответствующем древней традиции употреблении редкого слова (§§ 16, 17), и он отвечает, перебирая весь жизненный путь оппонента и осыпая его всеми мыслимыми оскорблениями.
Впрочем, уже сама по себе попытка назойливо демонстрировать отсутствующую образованность могла стать поводом для сатиры Лукиана (О невежде, который скупал много книг): герой, как Тримальхион у Петрония, скупает книги, что многие делают и сегодня, в качестве средства снискать престижную репутацию.
Лукиан характеризует себя как «ненавистника хвастунов, ненавистника обманов, ненавистника лжецов и ненавистника чепухи» (Рыбак 20). Он высмеивает все более распространявшийся в его время легковерный вкус к грубо фантастическому. В «Любителях лжи» собеседники рассказывают истории о магии и волшебстве, одну неправдоподобнее другой, хотя в одной из них и фигурирует вполне реальная личность - египтянин Панкратес, стихотворение которого в честь любимца императора Адриана Антиноя так понравилось императору, что тот возвел его в члены Александрийского музея с двойным окладом.18)
«Правдивая история» пародирует фантастические рассказы о путешествиях в далекие страны. Чтобы превзойти даже самые смелые выдумки, герой-рассказчик не ограничивается Землей, а повествует и о путешествии на Луну и на другие небесные тела. Лукиан сам называет двух адресатов своей пародии - склонного к фантазиям историка IV в. до Р. Хр. Ктесия из Книда и Ямвула, автора фантастического описания путешествия по Индийскому океану, но у нас есть основания считать, что Лукиан во многом использовал и утраченное для нас сочинение Антония Диогена «Чудеса по ту сторону Туле», где действие развертывалось на севере Атлантического океана. Сочинение Лукиана нашло, в свою очередь, подражателей в Новом времени, включая Рабле и Свифта. Не нравились Лукиану, разумеется, и многочисленные историки, в частности, и те, которые пытались увековечить события времен жизни Лукиана. В их адрес им написано сочинение «Как следует писать историю»: конкретно речь идет о войне против парфян под начальством Луция Вера и о том, как не следовало описывать это событие (166 г.). Сочинение Лукиана написано по свежим следам, тотчас после победы римского военачальника Авидия Кассия. Лукиан еще ничего не знает о страшной эпидемии, которую принесут домой возвращающиеся из Парфии и Армении легионы.
Лукиан рассказывает об историке, который, призвав на помощь Муз, сравнивает Луция Вера с Ахиллом (Как следует... 14). Лукиан, видимо, имеет в виду Фронтона, учителя Луция Вера и Марка Аврелия: в правление императора-философа такие критические выпады были вполне безопасны. Другие историки, которых упоминает здесь Лукиан, списали целые фразы у Геродота или у Фукидида (там же 18, 15). Любопытно, что на тех, кто воевал, ирония Лукиана в адрес историографов не распространяется: и римские генералы, и сам Луций Вер могли быть скорее польщены тем, что написал Лукиан.
Трудно сказать что-то определенное о политических взглядах Лукиана. Римское господство в Греции само по себе едва ли раздражало Лукиана, и, когда возникла такая возможность, он с готовностью стал чиновником римской администрации в Египте (Оправдательное письмо). Как и большинство носителей греческой культуры и, вероятно, даже природных греков, потомков тех, кто когда-то отстоял Элладу от персидского нашествия, Лукиан явно считал господство Рима в целом благодетельным для Средиземноморья: аргументы в пользу такого взгляда можно найти хотя бы в панегирике «К Риму» современника Лукиана Элия Аристида. Враждебность Перегрина Риму воспринималась Лукианом с недоумением (О кончине Перегрина 19). Очень показательно, что Лукиан неоднократно говорит «мы» о себе вместе со всеми жителями Империи (Александр 48; Как следует писать историю 5, 17, 29, 31).19)
Однако это не мешало Лукиану с горечью писать о перипетиях жизни образованных греков, шедших в услужение к богатым римлянам на положение клиентов - домашних философов, учителей или прорицателей (О философах, состоящих на жаловании). Не приходится удивляться и тому, что римские хозяева предстают здесь перед нами в еще менее приглядном виде, чем их наемники. Лукиан не однажды бывал в Риме, знал тамошнюю жизнь по личному опыту, но исследователям никак не дают покоя странные совпадения в деталях картины, которую рисует Лукиан, с сатирами Ювенала, которого он (хотя и знал латынь: О пляске 67) едва ли читал: греки даже в эпоху Империи, как правило, не читали произведений римской литературы. Нравы богачей, особенно римских, обличает у Лукиана и симпатичный ему философ-платоник Нигрин (Нигрин), сам римлянин, но в его критике нет и следа нападок на римское государство.
Лукиан вообще отчетливо видит отрицательную изнанку жизни, часто даже абсолютизирует ее, представляя чуть ли не всех людей подлыми, и даже богатство причиняет у него людям одни только страдания (Тимон, или Мизантроп).20)
Безотрадная картина окружающего мира, заполнявшая сознание Лукиана, требовала хотя бы частичного контраста, и Лукиан в известной мере находит его в мире не испорченных цивилизацией людей - среди скифов. В диалоге «Токсарид» афинянин Мнесипп и скиф Токсарид рассказывают друг другу о поразительных примерах мужской дружбы, соответственно, среди греков и среди скифов: рассказы Токсарида оказываются более впечатляющими. Скиф Анахарсис изображен беседующим с мудрым афинским государственным деятелем Солоном и вызывающим симпатии своим здравым смыслом и непосредственностью.21)
Однако в целом Лукиан, сам сириец по происхождению, усвоил презрительное отношение греков и римлян к представителям любых других народов: Лукиан называет Седатия Севериана «глупым кельтом» (Александр 27). Сделать из этого какие-то выводы относительно происхождения Севериана трудно, но самого Лукиана такое словоупотребление характеризует достаточно определенно. Вообще, «варвар» в его устах - сильнейшее бранное слово.
Культура Лукиана, как и большинства его образованных современников, преимущественно книжная. Эти люди зачастую смотрели на вещи, находящиеся, казалось бы, перед глазами, через призму авторитетных сочинений, в которых все эти вещи описаны. Так, Лукиан говорит об остатках древней стены пелазгов в Афинах так, как будто их может видеть всякий: он читал о ней у Геродота и других классических авторов, а то, что эти остатки давно уже снесены, Лукиан игнорирует. Даже в таком перенасыщенном актуальным жизненным материалом произведении, как «Александр», говоря о том, что он сошел на берег в Эгиале, добавляет еще одну деталь: Эгиал упоминает уже Гомер (Александр 57).22) Конечно, Лукиан со своим живым умом не мог отгородиться и от впечатлений от реальности,23) но отражает он их в своем творчестве в обрамлении бесчисленных литературных реминисценций. Однако, когда он к этому стремится, его наблюдательность простирается даже на, казалось бы, второстепенные детали. Так, в своем сочинении «О Сирийской богине»24) Лукиан подробно описывает экзотический культ богини Атаргатис в святилище близ Гиераполя в Сирии, и многое в его описании нашло подтверждение в результате раскопок археологов.25)
У Лукиана образованность и воспитанность фигурируют постоянно как одна из высших ценностей. Однако с нашей точки зрения его понимание образованности представляется очень односторонним: для Лукиана образованность - это то, что можно было бы назвать словесной культурой. Она включает в себя прежде всего владение литературным языком, далеко отошедшим к этому времени от разговорного. Обязательно знание классической литературы, и Лукиан владеет им: любопытно при этом, что он показывает хорошее знание тех же авторов, которых знали и цитировали большинство его образованных современников, т. е. прежде всего авторов, изучавшихся в школе. Не любил Лукиан александрийских поэтов и почему-то никогда не упоминает Софокла. Впрочем, нередко Лукиан цитирует и из вторых рук, пользуясь распространенными уже в те времена сборниками эффектных цитат. Венцом образованности считалось умение произнести речь на любую тему, следуя правилам риторики, и здесь Лукиан оказывается полностью в своей стихии. А вот зачем нужны изыскания математиков и астрономов, Лукиан не понимал.
Он хорошо знал изобразительное искусство и предпочитает всеми признанных мастеров V-IV веков. Охотно говорит он и о деталях архитектуры (О доме, Гиппий, или Бани, Зевксис, Геродот, О том, что не следует относиться с излишней доверчивостью к клевете, Изображения, В защиту «Изображений»).
Лукиан знает множество подробностей из истории Греции, особенностей государства и быта людей в разные времена, но мало заботится о том, чтобы, используя эти сведения в своих произведениях, соблюсти историческую достоверность: у него во времена Солона в Афинах уже стоят статуи родоначальников фил, а эти филы были созданы почти через сто лет Клисфеном, и тогда же были поставлены статуи. Тимону в V или IV веке до Р. Хр. ставят статую с венком лучей вокруг головы, хотя такие статуи появились много позднее.
Удивительно богат словарь Лукиана: даже такой выдающийся художник слова, как Платон, не может с ним в этом сравниться.26) Он свободно пользуется элементами различных диалектов древнегреческого языка, когда это ему выгодно в качестве приема художественной выразительности. В основном Лукиан ориентируется, не впадая в крайности, на язык аттических авторов V-IV вв., заметно отличавшийся от разговорной речи его времени, и это означает, что Лукиан ориентируется на образованного читателя или слушателя. «Старый», «древний» - обычные для него похвальные эпитеты как в отношении произведений искусства словесного, так и искусства изобразительного. Однако тех, кто доводил подражание языку Демосфена и Платона до крайности, Лукиан едко высмеивал (Лексифан, Лжеученый, Демонакт 26).
Форма произведений Лукиана говорит за то, что все они были предназначены прежде всего для ораторского прочтения, а затем уже распространялись в письменной форме.27)
Если «Похвала Демосфену» принадлежит Лукиану, это значит, что и он не преминул воспользоваться модным в его время приемом - фиктивной ссылкой на якобы найденную рукопись сенсационного содержания (см. § 26).
Лукиан умело пародирует стиль Гомера, трагедии и комедии, официальных документов и исторических сочинений, философских диалогов и сочинений религиозного содержания. Вслед за аттической комедией, в особенности Новой, Лукиан охотно дает своим персонажам комически звучащие имена, скажем, гетер у него зовут Трифена - что-то вроде «склонная к роскоши» или Ликена - «волчица» (Диалоги гетер II.12.1).
Из дошедших до нас произведений современников Лукиана имя Лукиана упоминает только одно из сочинений широко образованного знаменитого врача Галена и притом в весьма нелестном контексте: Лукиан якобы сфабриковал подложное сочинение философа классической эпохи Гераклита и использовал его для насмешек над его учением, а также прибег к каким-то обманным приемам в своих нападках на толкователей поэтов-грамматиков.
В первые столетия после смерти Лукиана его произведения не пользовались особой популярностью. Только его младший современник Алкифрон, возможно, афинянин, подражает произведениям Лукиана в своем собрании сочиненных им фиктивных писем, написанных от имени афинян IV в. до Р. Хр., знаменитых и безвестных. Однако до сих пор не найден ни один папирус с текстом какого-либо подлинного сочинения Лукиана, и мы располагаем его творчеством только благодаря довольно многочисленным средневековым византийским рукописям. С сочинениями Лукиана, в частности с «Лексифаном», был, видимо, знаком Афиней из Навкратиса, сочинивший около 200 г. обширную компиляцию «Пирующие софисты». Около 250 г. было создано подражание Лукиану «Две любви», дошедшее до нас в рукописях сочинений Лукиана. В начале IV в. о ядовитых нападках Лукиана на богов и людей говорит латинский христианский писатель Лактанций. В начале V в. Евнапий, автор «Жизнеописаний софистов», упоминает и Лукиана, который «был серьезен в своем смехе». Подражает Лукиану автор «Эротических писем» Аристенет. В VI в. одно из произведений Лукиана было переведено на сирийский язык. Ему много подражают византийские писатели. Ряд метких выражений Лукиана попал в византийский сборник пословиц.
До нас дошло почти все, что написал Лукиан. Его рукописи сохранили 85 произведений, но среди них есть такие, которые, несомненно, не принадлежат Лукиану, но были приписаны ему как достаточно популярному автору. Сюда относятся «Две любви», «Харидем», «Гальциона», «Долговечные», «Нерон», «Друг отечества», «Быстроног». Есть и сочинения, принадлежность которых Лукиану вызывает споры.
Сейчас мы знаем, что Лукиан принадлежит времени заката античной культуры, но и он сам явно чувствовал это. Больше всего он с блеском издевается над тем, что ему казалось смешным или отвратительным в окружающей жизни. Может быть, менее интересен он там, где пытается защитить традиционные для его времени и культурного круга ценности. Мы почти совсем ничего не узнаем из его произведений о том, во что верил он лично, что было ему особенно дорого, и мы никогда не узнаем, действительно ли он был человеком с пустой душой, как считают многие исследователи его творчества, или он, как и многие наши выдающиеся современники, считал, что о таких вещах надо молчать.
1) Croiset M. Histoire de la litterature grecque. 4-e ed. T. V. Р., 1928. Р. 583 svv.; Lucianus Oeuvres. Texte et. et trad. par J. Bompaire. T. I. Р., 1993. Р. XI-XII.
2) Bowersock G. W. Greek sophists in the Roman empire. Oxford, 1969. P. 17ff.
3) Ibid. P. 114.
4) См. BelungerA. R. Lucian"s dramatic technique: Yale Classical Studies 1,1928. P. 3-40.
5) Описание Лукиана дает возможность исследователям реконструировать композицию картины: Kraiker W. Das Kentaurenbild des Zeuxis. Winckelmannsprogramm der Archaologischen Gesellschaft zu Berlin. Berlin, 1950. S. 106.
6) Pflaum H. G. Lucien de Samosate, Archistator: Melanges de l"Ecole francaise de Rome 71, 1959. P. 282 svv.
7) Срв. Reardon В. Р. Courants litteraires grecs des IIе et IIIе siecles apres J.-C. Р., 1971. Р. 157 svv.
8) Palm J. Rom, Romertum und Imperium in der griechischen Literatur der Kaiserzeit. Lund, 1959. S. 44.
9) Лукиан широко использует здесь аттическую комедию. См.: Bompaire J. Lucien ecrivain: imitation et creation. Р., 1958. Р. 361 svv.
10) На Западе было выпущено несколько богато иллюстрированных изданий этих диалогов.
11) Caster M. Lucien et la pensee religieuse de son temps. Р., 1937.
12) Egger. De Lucien et de Voltaire: Memoires de litterature ancienne. Р., 1862; Ф. Энгельс. Из истории раннего христианства (1895). Лукиан даже представляет дело так, будто он в борьбе с суеверием был готов, как позднее Вольтер, рисковать своей жизнью (Александр). С другой стороны, стоит задуматься и над суждением Рирдона, которому Лукиан напоминает скорее Оскара Уайльда (Reardon В. Р. Courants litteraires... P. 172).
13) Gibbon E. Decline and fall of the Roman Empire. Vol. I. P. 30, ed. Bury.
14) Jones C. P. Culture and society in Lucian. Cambridge, Mass, 1986. P. 35f.
15) Caster M. Lucien et la pensee religieuse de son temps. Paris, 1937.
16) Bompaire J. Lucien ecrivain... P. 236.
17) Bruns, Ivo. Lucian’s philosophische Satiren: Rheinisches Museum fur Philologie 43, 1888. P. 26-103, 161-196; Helm R. Lucian und Menipp. Leipzig u. Berlin, 1906; Norden E. P. Vergilius Maro. Aeneis VI. Darmstadt, 1957 (1924). S. 199-250; Jones С. Р. Culture and society in Lucian... P. 31.
18) Jones С. Р. Culture and society in Lucian... Р. 49 sq.
19) Palm J. Rom, Romertum und Imperium in der griechischen Literatur der Kaiserzeit. Lund, 1959. S. 44-56; Bowersock G. W. Greek sophists in the Roman Empire. Oxford, 1969. P. 115.
20) Этим диалогом воспользовался Шекспир для своей драмы «Тимон Афинский».
21) М. И. Ростовцев полагал, что Лукиан воспользовался сборником новелл, возникших среди греков на Боспоре (Rostoutzeff M. Skythien und Bosporus. I, Berlin, 1931).
22) Householder F. W. Literary quotation and allusion in Lucian. Columbia, 1941. На этой особенности творчества Лукиана особенно настаивал французский исследователь Бомпер (Bompaire J. Lucien ecrivain... Р., 1958), но впоследствии он снабдил свои взгляды некоторыми оговорками (Bompaire J. Travaux recents sur Lucien. Revue des etudes grecques 88, 1975. P. 224-229).
23) Jones C. P. Culture and society... P. V.
24) Принадлежность его Лукиану вызывала серьезные сомнения, но сейчас большинство исследователей склоняются к признанию его подлинности (Вотpaire J. Lucien ecrivain... Р. 646-653; Hall J. Lucian"s Satire. N. Y., 1981. P. 374-381; Jones С. Р. Culture and society... P. 41).
25) Jones С. Р. Culture and society... Р. 41 ff.
26) Bompaire J. Lucien ecrivain... P. 628.
27) Bompaire J. Lucien ecrivain... P. 239.
Лукиан.
Творчество Лукиана можно разделить на несколько периодов.
I период.
Собственно риторический период творчества. "Аничная тяга к слову никогда не покидала ни греков, ни римлян", - замечает А.Ф.Лосев. Софисты, доказывающие что угодно и кому угодно, стали бичем времени Лукиана. Обучившись риторике и быв странствующим софистом, с годами Лукиан начинает чувствовать себя в оппозиции к господствующему направлению в софистике. Так, ярким примером творчества Лукиана этого периода можно считать "Похвалу мухе". С одной стороны, это риторический парадокс, с дугой - сатира над софистами, с третьей - провление философа Лукиана. Муха, описываемая по всем правилам построение похвальной речи, с подробным описанием строения тела, сравнением с другими насекомыми, с рядом цитат из Гомера и других классиков, легендами - во многом сатира на пустые риторические декламации.
II период.
Лукиан переходит на диалогическую форму. Выступает чаще всего как критик и нигилист, порицая философов, риторов, богачей, красавцев и, кажется, вообще всех. Д. Дилите говорит о нем как о нигилисте, А.Ф.Лосев же замечает, что Лукиан имели некоторые положительные идеи, но, кажется, сам в них запутался: он утверждал порой совершенно противоположенные мнения, увлекался разными идеями и школами. Так, в "Разговоре в царстве мертвых" наряду с высмеиванием разного рода людей, мы увидим представителя кинической философии, которому автор явно сочувствует. Его "свобода дуза и свобода речи, беззаботность, благородство и смех" симпатичны автору. Здесь, кстати, мы видим и другую особенность, характерную для изображения Лукианом богов: ирония. Лукиан берет традиционные ситуации6 которые описывались в литературе, и спускает их на бытовой уровень. Так, "Разговор в царстве мертвых" начинает с обсуждения Хароном и Гермесом их финансовых дел: Гермес закупал все необходимое для лодки Харона.
III период.
Лукиан отказывается от диалогической формы и обращается к памфлету-письму, что дает ему возможность не выступать в маске одного из героев, а высказываться от собственного лица. Пример творчества этого периода - "Александр или лжепророк". Здесь мы видим биографические факты жизни Лукиана: ему действительно пришлось вести борьбу с лжеприроком Александром. Этот памфлет прежде всего направлен против современных релгиозных течений. Он, конечно, несколько оправдывает людей, которые тянутся к этому проповеднику и замечает, что надо иметь недюжий ум, чтобы распознать в нем шарлотана, но все же достаточно жестко порой отзывает о прихожанах оракула Александра: говорит, что это люди без "мозгов и рассудка". Лукиан последовательно расскрывает все "волшебство" лже пророка и даже додумывает его планы и мысли. Лукиан был один из самых легких и захватывающих писателей всего курса античной литературы, читать его было приятно и увлекательно. Видимо, всему виной его стиль и риторическое образование. С точки зрения художетсвенного стиля мы можем отметить сатиру, которая пронизывает практически все его творчество, бурлеск (стремление представить возвышенное как низменное), наличие достаточно сложных психологических характеристик ("Алексанлр или лжепророк", например), некоторый негизизм и общая пестрота стиля. Не являясь мыслителем-систематичко, он допускал много противоречий, из-за чего мог показаться свершенным "отрицателем" всего, но несмотря на критику суеверий, софистики, бессодержательной литерату и нраственных пороков, просматривается определенные положительные идеи писателя - "стремление преобразовать жизнь на началах разума и человечности", как писал А.Ф.Лосев.
Вторая софистика. (по М.Л.Гаспарову).
"Колыбелью второй софистики были города Малой Азии, в это время переживавшие свой последний экономический подъем. Отсюда дальние странствия софистов разнесли ее до последних пределов империи. Разъезды были необходимы для софиста: как ритор, он нуждался в новизне публики, как философ - в изобилии поучаемых. Поездки и выступления совершались с великой роскошью, слава предшествовала оратору и шла за ним по пятам, рукоплескания на его выступлениях доходили до настоящих вакханалий. Оратор считался воплощением человеческого идеала, поэтому преклонение перед ним было всеобщим, римские наместники уступали ему дорогу, а народ избирал его своим ходатаем в самых важных делах. Отсюда - неслыханное тщеславие софистов: так, по словам Элия Аристида, сам бог во сне объявил ему, что он равен гением Платону и Демосфену. Отсюда - и небывалые примеры зависти и конкуренции, например, между софистом-философом Фаворином и софистом-ритором Полемоном.
Формой выступлений по-прежнему могли быть все три жанра красноречия: Дион выступал с совещательными речами среди правителей своей Прусы, Апулей прославился судебной речью - самозащитой от обвинения в черной магии. Но главным жанром, понятно, оставалось красноречие торжественное: похвалы посещаемым городам, открываемым памятникам, местным героям и т. п. Особым шиком считалась похвала-парадокс в честь какого-нибудь ничтожного предмета: мухи, комара, дыма и т. п.: парадокс и пошлость шли рука об руку. Но и этих традиционных форм было мало, чтобы софист мог показать себя во всем блеске. Поэтому складывается особый тип концертного ораторского выступления, состоящего из двух частей: melete (упражнение) и dialexis (рассуждение). Эти две части соответствовали двум элементам софистической мудрости - риторике и философии; «мелете» означало какое-нибудь публично произносимое упражнение из репертуара риторических школ - контроверсию, свазорию, описание, сравнение и т. п., «диалексис» означало рассуждение на какую-нибудь популярно-философскую тему, обычно по конкретному поводу. В зависимости от личных склонностей выступавшего
главной для него была или риторическая, или философская часть: она тщательно готовилась и обдумывалась, а другая часть служила лишь вступлением к ней, средством установить контакт с публикой и часто импровизировалась на месте. Большинство софистов все же предпочитали ставить в центр выступления риторическую часть: тех, кто отдавал предпочтение философии, было меньше, и их называли «философами среди риторов».
Предпочтение, отдаваемое школьно-риторическим темам перед философскими, отчасти объясняется тем, что именно в таких декламациях легче было щегольнуть модным мастерством аттического диалекта. Темы декламаций чаще всего выбирались из афинской истории и требовали искусной стилизации: ораторы второй софистики достигали в этом совершенства. Вереница ораторов, специализировавшихся на такой тематике, растягивается на несколько поколений"...
..."Таким образом, в центре внимания второй софистики находились исключительно язык и стиль: жанровая новизна была для них безразлична и даже нежелательна, так как в рамках старых жанров виднее было их соперничество с древними образцами. Особо следует упомянуть два школьных жанра: описание и письмо. Описание привлекало возможностью дать волю изысканному стилю, не скованному повествовательным сюжетом; сохранились четыре книги таких описаний картин и статуй, принадлежащие риторам III в., двум Филостратам и Каллистрату, причем все это описания не реальных произведений искусства, а вымышленных. Письмо привлекало возможностью стилизовать язык и мысли великих людей древности, не прибегая к высокопарным приемам декламаций: так были сочинены письма Фемистокла, в которых он рассказывает историю своего изгнания, письма Сократа, в которых он рассказывает о своих семейных делах, письма Диогена, в которых он учит своей кинической мудрости, и т. п.: риторическая форма и философское содержание совмещались в этих письмах очень удобно. Сборники этих фиктивных писем долго считались подлинными произведениями Сократа, Диогена и пр.; установление их неподлинности в XVIII в. стало эпохой в истории филологии".
Художественные особенности творчества Лукиана
1. Жанры
Художественные приемы Лукиана заслуживают не меньшего изучения, чем его идеология.
Перечислим литературные жанры Лукиана, пользуясь по преимуществу уже приведенными материалами.
Ораторская речь, фиктивно-судебная ("Лишенный наследства") или похвальная ("Похвала мухе"), представляющая собой обычный школьный образец тогдашней декламаций.
Комический диалог ("Разговоры богов"), переходящий иной раз в мимический диалог ("Пир") или даже в сцену или сценку драматического характера ("Беглые рабы").
Описание ("О сирийской богине").
Рассуждение ("Как писать историю").
Мемуарный рассказ ("Жизнь Демонакта").
Фантастический рассказ ("Правдивая история").
Эпистолярный жанр, в котором Лукиан писал весьма часто, особенно в последний период своего творчества ("Переписка с Кроносом").
Пародийно-трагедийный жанр ("Трагоподагра", "Быстроногий" – две юмористические трагедии, где выступает хор подагриков и основной идеей является борьба с подагрой).
Все эти жанры постоянно у Лукиана переплетались так, что, например, "Как писать историю" является не только рассуждением, но и письмом, "Долговечные" – и описанием и письмом, "О жертвоприношениях" – и диалогом и рассуждением, "О смерти Перегрина" – описанием, рассуждением, диалогом и драмой и т.д.
2. Художественный стиль
Стиль Лукиана исследован мало. Ограничимся здесь только самым общим его анализом.
Комизм с полным равнодушием к осмеянному предмету ("Разговоры богов"). Лукиан поражает здесь своим легким порханием, часто даже легкомыслием, быстротой и неожиданностью суждений, находчивостью и остроумием. Когда комизм у Лукиана перестает быть поверхностным и достигает известной глубины, можно говорить о юморе. Если произвести внимательный литературный анализ, то нетрудно будет найти в этом комизме и юморе Лукиана легко и быстро проскальзывающие методы платоновского диалога, средней и новой комедии и менипповой сатиры.
Острая сатира, объединяемая с весьма интенсивным стремлением ниспровергнуть или хотя бы снизить и уколоть изображаемое ("Зевс трагический"). Эта сатира иной раз достигает у Лукиана степени убийственного сарказма, стремящегося целиком ниспровергнуть изображаемый предмет ("О смерти Перегрина").
Бурлеск, то есть стремление представить возвышенное как низменное. Комизм, юмор, сатиру и сарказм надо отличать от бурлеска, потому что он, преподнося возвышенное в низменном виде, все же продолжает считать возвышенное именно возвышенным.
Сложный психологический портрет с элементами глубокой патологии, доходящей до истерии. Талантливейшие и сложнейшие образцы этого стиля – Александр и Перегрин в сочинениях, носящих их имена. Александр очень красив, любитель косметики, неимоверно развратен, глубоко образован, шарлатан, мистик и глубокий психолог, умеющий обвораживать людей, истерически чувствующий свою божественную миссию, если не прямо божественность, восторженный, хотя одновременно и фальшивый актер. В том же стиле и еще больше того обрисован Перегрин.
Резко отрицательное изображение жизни с нигилистической тенденцией ("Продажа жизней", "Гермотим"), когда Лукиан не только клеймит позором тогдашние язвы жизни, но еще как бы и похваляется своей полной незаинтересованностью ни в чем положительном.
Общий стиль классической прозы наблюдается постоянно у Лукиана, который был, по-видимому, знатоком литературы периода классики, так как все его произведения буквально набиты бесчисленными цитатами из всех греческих писателей, начиная с Гомера. Элементом классики необходимо считать также и частое наличие у него изображения произведений искусства, то есть того, чем славился уже Гомер и что в эпоху эллинизма только усилилось ("О пляске", "Изображения").
Пестрота и душевная забавность стиля, то есть то, что как раз противоречит художественным методам классики. Лукиан на каждом шагу уснащает свое изложение разными смешными деталями, прибаутками, поговорками, анекдотами (причем часто все это не имеет никакого отношения к делу), стремлением к детализации всякой мелкой художественности, натуралистической передаче, доходящей иной раз до непристойности. Он часто бывает чересчур болтлив, хвалится своей незаинтересованностью ни в чем, скользит по поверхности, делает двусмысленные намеки. Все это удивительным образом объединяется у него с любовью к классике и образует хаотическую пестроту стиля.
Иногда прогрессивная тенденция невольно сквозит в художественном изображении ("Нигрин"), и самый факт ниспровержения жизни вызывает у читателя представление о ее возможных положительных формах.
3. Общее заключение о творчестве Лукиана
Убийственный и ниспровергающий смех Лукиана создал ему мировую славу. В глубине беспощадной сатиры и острейшего сарказма и часто неспособности разобраться в положительных и отрицательных сторонах тогдашнего общества, несомненно, у Лукиана залегает интенсивное страдание по поводу общественных язв и великое стремление, хотя еще бессильное, преобразовать жизнь на началах разума и человечности. В "Нигрине" (гл. 16) читаем:
"В Риме все улицы и площади полны тем, что таким людям дороже всего. Здесь можно получить наслаждение через "все ворота" – глазами и ушами, носом и ртом. Наслаждение течет вечным грязным потоком и размывает все улицы, в нем несутся прелюбодеяние, сребролюбие, клятвопреступление и все роды наслаждений; с души, омываемой со всех сторон этими потоками, стираются стыд, добродетель и справедливость, а освобожденное ими место наполняется илом, на котором распускаются пышным цветом многочисленные грубые страсти" (Меликова-Толстая).
Такие строки свидетельствуют о том, что у Лукиана было глубокое чувство социального зла и стремление, хотя и бессильное, его уничтожить. Беспомощность эта, впрочем, была свойственна не только Лукиану, но характерна также и для всей его эпохи, которая при всей своей склонности к научному и художественному творчеству в чисто жизненном отношении была малоплодотворна.
Лукиан начал свою литературную деятельность как ученик риторской школы и странствующий декламатор. Первыми его произведениями были риторические упражнения, декламации. Политическое красноречие, игравшее некогда важную роль в римской республике, во времена Лукиана давно утратило свое значение. Политическим центром Римской империи был не форум, а императорский дворец. Нечего и говорить, что в провинциях империи, особенно при той строгой централизации власти, которую установил Траян, да и при других цезарях, ни о каком политическом красноречии нельзя было и думать. Старые риторские школы продолжали существовать, но жизненное значение их как института свелось к минимуму, если не было утрачено целиком. В азиатских провинциях риторские школы были греческими, но преподавание в них мало чем отличалось от латинских школ, представление о которых дают упоминания Петрония, Тацита, Ювенала и образцы декламаций Квинтилиана.
Типичным риторским упражнением, составленным с учетом всех школьных рецептов, является речь Лукиана, озаглавленная "Лишенный наследства".
Точно так же, на обычной для риторических упражнений заранее заданной ситуации, построена речь "Тираноубийца". Некто намеревался убить тирана, но убил его сына и оставил кинжал в теле убитого. Увидев сына мертвым, тиран закалывает себя этим же кинжалом. Убийца сына доказывает свое право называться тираноубийцей, и вся речь представляет собой цепь его рассуждений и доказательств. Как и "Лишенный наследства", "Тираноубийца" - образец так называемого парадокса - риторического доказательства правоты оратора в трудной, запутанной ситуации. По этому же принципу построены Лукианом две речи в защиту сицилийского тирана Фаларида: первая от имени Фаларида, вторая от имени другого лица.
Если такого рода речи можно еще рассматривать как подготовительные упражнения для выступлений в суде, хотя содержание их слишком надуманно и далеко от реальной жизни, то так называемые пролалии (вступления в разговор) - совершенно самодовлеющий вид красноречия. Эти вступления лишены всякой связи с предстоящей речью оратора. Странствующий ритор рассказывает какую-нибудь занимательную историю (у Лукиана это чаще всего история из далекого прошлого Греции) только для того, чтобы в ходе рассказа продемонстрировать слушателям свое искусство и сделать изящный переход к просьбе о внимании и снисходительности аудитории.
К числу пролалий относятся такие произведения, как "Скиф, или Друг на чужбине", "Геродот, или Аэтий", "Гермонид", "О янтаре, или О лебедях". В "Скифе", часто прибегая к форме диалога, Лукиан рассказывает о том, как во времена Солона в Афины прибыл скиф Анахарсис. Здесь он встретил своего соотечественника Токсарида, который не только предложил ему дружбу, но и снискал ему расположение Солона. Изложив историю Анахарсиса, Лукиан обращается к своим слушателям (речь эта, как видно из приводимой ниже цитаты, была произнесена в Македонии): "Пора, наконец, вам узнать, чего ради Анахарсис из Скифии вместе с Токсаридом и старцем Солоном из Афин прибыли сейчас в моем повествовании в Македонию.
Итак, я заявляю, что со мной случилось почти то же, что и с Анахарсисом" ("Скиф, или Друг на чужбине", 9). Выслушав назидательную историю о друге на чужбине, публика получает представление о таланте оратора и оказывается подготовленной к сообщению о том, что он сам успел уже заручиться дружбой местных влиятельных лиц.
Речь "Гармонид" была произнесена Лукианом на олимпийских играх. В ней рассказывается о том, как учитель музыки Тимофей в ответ на просьбу своего ученика флейтиста Гармонида указать ему путь к славе советует прежде всего добиться признания самых уважаемых людей, так как толпа "во всяком случае пойдет за умеющими судить лучше". Весь рассказ о Тимофее и Гармониде, с одной стороны, подготовляет обращение Лукиана к своему покровителю и олимпийской аудитории, а с другой - знакомит слушателей с оратором.
Но уже в ранних, еще находящихся во власти риторики произведениях Лукиана можно различить задатки будущего сатирика. Лукиан еще не испытывает того отвращения к риторике, о котором он заявит позднее. Но он уже пародирует риторику, доводит до абсурда ее приемы. Смех Лукиана еще не направлен против лжепророков и лжефилософов, против старой и новой религии, в его произведения еще не вошел бытовой материал. Но разрыв с риторикой во имя сатиры уже намечается. Чрезвычайно показательны такие произведения, как "Похвала мухе" и "Суд гласных". "Похвала мухе" пародирует риторический жанр энкомия (хвалебной речи). Правда, подобные пародии сами были особым жанром. Такие пародии писал, например, и убежденный ритор Фронтон, называвший их пустяками, вздором . Но для Лукиана пародии эти имели особое значение. Приемы их органически вошли в его творчество, стали неотъемлемой частью его техники построения комических сцен. Так, впоследствии, в "Прометее, или Кавказе", Лукиан заставляет Прометея построить речь против Зевса по всем правилам ораторского искусства. Риторические рассуждения в устах богов были у Лукиана рассчитаны на то, чтобы вызвать смех читателя.
Вернемся, однако, к "Похвале мухе" и "Суду гласных". "Похвала мухе" составлена по всем правилам хвалебной речи. Одно за другим описаны свойства этого насекомого, перечислены упоминания мух у Гомера, приведены соответствующие цитаты из комической и трагической поэзии. Серьезный тон ничем не нарушается, и эта серьезность, даже возвышенность, похвал маленькому вредному насекомому не только демонстрирует блестящую декламаторскую выучку Лукиана, но и дискредитирует весь риторический арсенал. Если "Похвала мухе" пародирует хвалебную речь, то "Суд гласных" - пародия на судебное красноречие.
Бытовой элемент в этих пародиях отсутствует. Они носят целиком книжный характер. Как видно, они появились в разгар риторской работы Лукиана, когда неудовлетворенность риторикой еще не была им осознана и когда, смеясь над ее однообразными формулами, он сам еще не выходил из их рамок. Не следует преувеличивать значения этих пародий. Очень вероятно, что одновременно с "Похвалой мухе", "Судом гласных" появилось и такое, например, сочинение, как "О доме" - своеобразное сочетание хвалебного красноречия с судебным. Содержание этого произведения - похвалы некоему роскошному дому, произносимые от имени двух лиц, которые только внешне напоминают тяжущиеся стороны, так как речи обоих направлены к одному и тому же - прославлению дома. Это скорее соревнующиеся, чем спорящие стороны. Речь второго - не опровержение, а как бы дополнение похвал первого. Похвалы, как обычно в сочинениях такого рода, подкрепляются ссылками на Гомера. Впрочем, и в этом, построенном по общим правилам произведении, есть одна чисто лукиановская особенность - описание стенной росписи дома. Лукиан вообще охотно описывает картины и изваяния. Описания эти отличаются большой выразительностью, в них сказываются юношеские занятия автора изобразительным искусством. "Трудность того, на что я дерзаю, - говорит один из восхваляющих дом, - вы видите сами: без красок и очертаний, вне пространства создать такие картины- для этой задачи у словесной живописи мало средств" ("О доме", 21). В другом произведении, написанном в жанре пролалии, - "Зевксиде" - центральное место занимает описание картины художника Зевксида.
Таким образом, уже в риторических произведениях Лукиана намечаются отдельные стилистические особенности (юмористический тон, картинность описаний, пристрастие к диалогу), которые получат развитие в дальнейшем, в ходе идейного обогащения его творчества.
Риторические формулы, словесные узоры, внешне блестящие и лишенные глубокого содержания, все меньше и меньше удовлетворяют Лукиана. Писатель хотел говорить "по-человечески" ("Дважды обвиненный", 34). "Я увидел, как риторика украшает себя, причесывается наподобие гетер, натирается румянами и подводит глаза... Я начал относиться к ней подозрительно" (там же, 31). Сам Лукиан, рассказывая о начале нового этапа своего творчества, говорит, что он изменил риторике и обратился к диалогу. Для античной литературы вообще характерно закрепление за определенным содержанием определенных формальных особенностей литературного жанра. Поэтому, если бы до нас дошло только это свидетельство Лукиана об его переходе к диалогу, а сами диалоги не дошли, мы должны были бы предположить, что в творчество писателя влилось новое содержание.
Перелом, формальным, внешним выражением которого был переход от пролалий и "парадоксов" к диалогическим сценкам, знаменует обращение Лукиана к вопросам идеологическим; здесь, собственно, и начинается оригинальное и значительное его творчество.
Со времени Сократа диалог стал формой философских рассуждений. В "Дважды обвиненном", осуждая Сирийца (то есть Лукиана), олицетворенный Диалог усматривает главную вину его в трансформации жанра: "До сих пор мое внимание было обращено на возвышенное: я размышлял о богах, о природе, о круговращении вселенной и витал где-то высоко под облаками, где великий Зевс, правя крылатой колесницей, несется в небесах. А Сириец стащил меня оттуда, когда я уже направлял полет к своду мироздания и всходил на поверхность неба, он сломал мои крылья и заставил меня жить так же, как живет толпа. Он отнял трагическую, грустную маску и надел на меня вместо нее другую, комическую и сатирическую, почти смешную. Затем он... ввел в меня насмешку, ямб, речи киников, слова Эвполида и Аристофана... Наконец, он выкопал и натравил на меня какого-то Мениппа, из числа древних киников..." (33). Это место содержит ценное указание самого Лукиана не только на характер изменений, внесенных им в диалог, но и на известный порядок внесения этих изменений, что помогает нам установить последовательность его диалогических произведений.
Как видно из этой цитаты, к доктрине киников Лукиан пришел позднее, а сразу после разрыва с риторикой обратился к сатире. Именно в этот период им были написаны такие произведения, как "Прометей, или Кавказ", "Разговоры богов", "Морские разговоры", "Разговоры гетер" - сочинения, герои которых, независимо от того, люди они или боги-олимпийцы, живут так, "как живет толпа".
В "Разговорах богов" изображение олимпийцев достигло предельного антропоморфизма. Лукиан берет здесь мифологические сюжеты и, описывая все так, как происходит в действительности, дискредитирует вымысел мифологии. Гораций советовал трагикам избегать показа в лицах некоторых мифологических событий, которые, будучи представлены со всеми подробностями, обнаружили бы свою несообразность с земной действительностью и лишились трагической окраски . Например, Медея не должна на глазах публики убивать детей, Атрей - варить человеческое мясо, Прокна - превращаться в птицу и т. д. Подобные вещи, учит Гораций, не нужно выносить на сцену. Лукиан поступает как раз наоборот. Во все действия богов он вносит максимум обыденности и "выносит на сцену", например, рождение Афины из головы Зевса ("Зевс и Гефест").
Такое нарочитое "снижение" мифологических образов встречалось в греческой литературе и до Лукиана. Эврипид подчеркивал в своих трагедиях наиболее нелепые и грубые места мифов. Основоположник так называемой дорической комедии Эпихарм (V в. до н. э.) подверг сатирической перелицовке, травестии, гомеровский эпос. Завистливый и мелочный Зевс Лукиана очень похож на эпихармова Зевса, который на свадебном пиру не постеснялся потребовать лучших кусков для себя . Немало насмешек над мифологией было в комедиях Аристофана.
Но в эпоху разложения греческого полиса все эти подчеркивания наиболее невыгодных для богов мифологических преданий выражали лишь сомнение в нравственной правоте богов и не приняли еще формы открытого издевательства над старой религией. Лукиан выступил в роли продолжателя этих традиций греческой литературы в иных исторических условиях. Именно в произведениях Лукиана ее антирелигиозная струя забила мощным ключом.
Может быть, непосредственным толчком, вызвавшим это издевательское снижение образов богов и героев, было отвращение к риторике с ее "высокими" сюжетами и мифологическими аксессуарами. Но что бы ни было непосредственным толчком, сама возможность такого издевательства над богами могла возникнуть в эпоху, когда в глазах широких масс старая религия утратила прежний авторитет. Вот почему, издеваясь над богами, смело вводя в литературу это новое отношение к старой религии, Лукиан в сущности откликался на одну из важных общественных проблем своего времени.
Вскорости после отхода Лукиана от риторики был написан "Прометей, или Кавказ" - разговор Гермеса, Гефеста и Прометея. Гермес и Гефест приковывают Прометея к скале. Прометей произносит речь против Зевса, и речь эта кажется убедительной даже Гермесу и Гефесту, исполняющим роль зевсовых палачей. "Мне стыдно за Зевса, - говорит Прометей, - он так мелочен и злопамятен" . В числе провинностей Прометея, за которые он был осужден Зевсом на вечные муки, было то, что при разделе жертвенного мяса он взял себе лучшие куски. Прометей ставит в пример Зевсу людей: "Между тем насколько добродушнее относятся к подобным вещам люди, а ведь, казалось бы, они должны быть гораздо грубее в гневе, чем боги! Однако среди них не найдется никого, кто приговорил бы повара к казни, если бы, варя мясо, он окунул палец в варево или отхватил бы кусочек жаркого. Нет, люди прощают это" (гл. 10). Таким же мелочным и трусливым предстает Зевс и в первом из "Разговоров богов", представляющем диалог Прометея и Зевса, и в других "Разговорах". Он не только мелочен, труслив и жесток, но и похотлив ("Эрот и Зевс", "Зевс и Гермес", "Зевс и Ганимед"), с презрением относится к людям ("Зевс, Асклепий и Геракл"), ревнив ("Гера и Зевс"). Подстать Зевсу и другие боги. Они ведут себя, как люди, но люди ничтожные, мстительные и завистливые. Прометей, как мы только что видели, противопоставил Зевсу людей. "Богам Греции, - писал Маркс, - которые были уже раз - в трагической форме - смертельно ранены в "Прикованном Прометее" Эсхила, пришлось еще раз - в комической форме - умереть в "Беседах Лукиана" .
В свете разбросанных по разным местам "Разговоров богов" противопоставлений людей богам особый смысл приобретает другой цикл диалогических сценок - "Разговоры гетер". Буржуазная критика Запада усматривала в "Разговорах гетер" простое подражание комедии и мимам. Действительно, бытовым содержанием, чисто эллинистическим колоритом эти диалоги напоминают новую комедию Менандра, похожи на комедии Теренция.
Но в диалогах Лукиана нет запутанной сюжетной интриги, игравшей немалую роль в комедии, а образы гетер лишены характерного для комедии штампа, раскрыты психологически. Комедия всегда завершалась благополучной развязкой, намеченные в начале сюжетные линии переплетались и получали разрешение в конце. Для Лукиана гораздо важнее наметить и психологически раскрыть конфликт, чем разрешить его. В центре внимания Лукиана - человеческие характеры. Если боги в "Разговорах богов" прятали свои неблаговидные поступки за олимпийским величием и риторическими рассуждениями, то герои "Разговоров гетер" ничем не прикрашивают своих поступков и в отличие от богов часто оказываются добрыми и справедливыми. Гетера Филинна не хочет примириться с оскорблениями со стороны своего покровителя ("Филинна и ее мать"), В отличие от Зевса, не испытывающего ни малейшего стыда при упоминании о его любовных делах, гетера Леэна стыдится разговора о своих отношениях с богатой лесбиянкой ("Клонария и Леэна"). Гетера Мусария предпочитает бедного, но любимого ею юношу богатому покровителю ("Мать и Мусария"). Вообще главный пункт "Разговоров гетер" - бедность и человеческое достоинство. Во времена все возраставшего обнищания широких масс свободного населения это было важной современной проблемой. Вот почему "Разговоры гетер" нельзя толковать как простое подражание старым образцам. В противопоставлении богам людей, в постановке проблемы: "бедность и человеческое достоинство" заключается связь "Разговоров гетер" и с антирелигиозными произведениями Лукиана, и с сочинениями, которые явились следствием его философских исканий.
К "Разговорам богов", еще сохраняющим следы риторической выучки, по содержанию примыкают "Морские разговоры", написанные, однако, гораздо живее: здесь нет таких длинных монологических партий, как в "Разговорах богов", диалог живее, риторические вопросы отсутствуют. "Морские разговоры" - дальнейшее развенчание мифологических персонажей. Если в "Прометее, или Кавказе" Лукиан как бы посыпал солью рану, нанесенную греческим богам Эсхилом, то в одном из "Морских разговоров" - диалоге "Киклоп и Посейдон" - он выбирает для обработки то место из Гомера, где мифологические персонажи по сравнению с людьми предстают грубыми и глупыми существами. Лукиан издевается над тупостью киклопа Полифема, воспроизводя его жалобы Посейдону на Одиссея.
В другом диалоге - "Менелай и Протей" - Лукиан высмеивает миф о превращениях морского бога Протея на египетском острове Фаросе. Недоверие к мифу и насмешливое отношение к нему олицетворяет Менелай, хотя и мифологический персонаж, но, как и Одиссей, смертный, а не бог. Менелай говорит относительно превращения Протея в огонь: "Не спорю, я и сам это видел, но, говоря между нами, мне кажется, что в этом деле замешано какое-то колдовство, то есть, что ты, оставаясь все тем же, лишь обманом зрения действуешь на зрителя" (гл. 1).
Проблему бедности, богатства и человеческого достоинства Лукиан ставит в "Тимоне, или Мизантропе". Большие размеры монологов (особенно самый первый монолог Тимона), длинные периоды речи указывают на то, что произведение это принадлежит к тому периоду творчества Лукиана, который последовал за его риторской деятельностью. Проблема, намеченная в "Разговорах гетер", поставлена здесь более четко и для ее разрешения привлекается вполне реальный, взятый непосредственно из современной действительности, материал. Обедневший Тимон покинут друзьями. Одетый в овчину, он за жалкую плату обрабатывает мотыгой чужую землю. Тимон жалуется Зевсу. Заметим кстати, что в эту жалобу Лукиан вставляет прямую издевку над Зевсом: "...никто теперь не приносит тебе жертв и не украшает твоих изображений венками, - разве только в Олимпии случайно кто-нибудь сделает это; да и тот не считает это очень нужным, а только выполняет какой-то старинный обычай" (гл. 4). "Тимон, или Мизантроп" во многом перекликается с "Плутосом" Аристофана. Но для Аристофана отсутствие у людей страха перед Зевсом и другими богами было такой же утопией, как прозрение слепого бога Плутоса. Лукиан, наоборот, говорит о неуважении людей к Зевсу как о вполне естественном и реальном явлении.
Оказывается, Плутос покинул Тимона из-за его чрезмерной доброты и расточительности. По просьбе Гермеса Плутос кладет сокровище Тимону под мотыгу. К Тимону снова возвращаются отвернувшиеся от него друзья, но теперь он гонит их прочь. Вся сценка представляет собой не апологию мизантропии (она написана в самом веселом тоне), а сатиру на льстецов-приживальщиков, в том числе и "философов" (гл. 54), на разбогатевших вольноотпущенников (гл. 22 и 23), то есть как раз на распространенные общественные типы того времени. Кроме того, мы находим здесь естественное для выходца из трудовой среды, каким был Лукиан, противоноставление богатству честной бедности. "Как только кто-нибудь, встретив меня, - говорит Плутос, - распахивает передо мной двери, чтобы принять меня, то вместе со мной незаметно прокрадываются Ослепление, Невежество, Чванство, Распущенность, Дерзость, Обман и тысяча подобных недостатков" (гл. 28). Наоборот, спутники бедности - Благоразумие и Труд (гл. 32). Интересно это произведение и выпадом против риторики. На предложение Плутоса произнести защитительную речь перед Тимоном последний отвечает, что согласен выслушать речь, "только не длинную и без предисловий, как у мошенников-риторов" (гл. 37).
Ярким свидетельством окончательного разрыва Лукиана с риторикой, с пустой словесной игрой были такие произведения, как "Учитель красноречия" и "Лексифан, или Краснобай".
В "Подготовительных работах по истории эпикурейской, стоической и скептической философии" Маркс, говоря о непопулярности первых греческих мудрецов, философов-досократиков, указал на непрочность авторитета олимпийской религии, на связь его с определенным периодом греческой истории. "Прорицания дельфийского Аполлона, - писал Маркс, - являлись для народа божественною истиною, скрытою в полумраке, свойственном неведомой силе, лишь до тех пор, пока с пифийского треножника возвещалась явная мощь самого греческого духа..." . Во II в. н. э. времена, когда эта религия пользовалась авторитетом в широких народных массах, отошли в область далекого прошлого. Лукиан, затронувший в своем творчестве такие вопросы, как богатство, бедность, недоверие к старой религии, должен был и как человек своего времени и как писатель искать философской основы для своего мироощущения. В глазах Лукиана, отличавшегося рационалистическим складом ума не желавшего принимать на веру мифы о богах и героях, христиане, как мы увидим ниже, были всего лишь носителями одной из разновидностей суеверия. Стоическая школа и школа Эпикура были скомпрометированы образом жизни их приверженцев. Философия Платона с ее идущим от Сократа отвлеченным идеалом "калокагатии" - добродетели во всех отношениях, не давала этического осмысления насущных для Лукиана проблем. Эта идеалистическая, выросшая в чуждой Лукиану аристократической среде философия не могла питать творчество критика-рационалиста. Гораздо созвучнее запросам Лукиана было учение киников..
Основоположником школы киников считается Антисфен, живший во второй половине IV в. до н. э. Киническая философия возникла в период упадка греческого полиса, после Пелопоннесской войны. Эта философия в известной мере отвечала настроениям бедных свободных граждан и рабов, положение которых после Пелопоннесской войны было крайне тяжелым. Этика киников отражает недовольство обездоленных народных масс богатством и роскошью правящей верхушки. Киники этого периода отвергали богатство, искусство, науку, религию, видя во всем этом одинаковую помеху для нравственной автономии личности. Тяжелое положение бедняков во времена Лукиана, банкротство старой религии, упадок искусства, погоня "философов" за деньгами и удовольствиями - все это создавало благоприятную почву для обращения к доктрине киников. В период поисков философского credo Лукианом был написан диалог "Гермотим, или О выборе философии". Действующие лица диалога - Гермотим, занявшийся изучением стоической философии, и Ликин. Ликин - явно положительный герой всех диалогов, в которых он участвует, и, следовательно, он выражает взгляды автора. Ликин доказывает Гермотиму, что философия стоиков ничуть не лучше всякой другой философии. Ликин отнюдь не отдает предпочтение кинической философии, школу Антисфена и Диогена он просто называет в числе прочих философских школ. Правда, о киниках мы не встретим в диалоге таких нелестных упоминаний, как об эпикурейцах ("падки до удовольствий"), перипатетиках ("корыстолюбивы и большие спорщики"), платониках ("надменны и честолюбивы"), стоиках (учитель Гермотима - жадный и злой старик), но в "Гермотиме" нет еще признаков увлечения кинической философией, которые мы увидим в других, очевидно, более поздних произведениях.
В диалоге "Менипп" мы тоже найдем насмешки по адресу философов. Насмешки эти вложены в уста Мениппа, писателя-киника III в. до н. э., и отражают отношение киников к различным философским школам.
От Диогена Лаэртского мы знаем, что в центре внимания философовкиников находились вопросы этики; логику и физику они отрицали. Менипп, мнение которого, очевидно, разделяет и Лукиан (так как главная роль в диалоге принадлежит именно Мениппу, а не его собеседнику Филониду), говорит о философах: "...Каждый день до тошноты я слышал от них мнения об идеях и бестелесных сущностях, об атомах и о пустоте и о целом множестве подобных вещей. И несноснее всего было то, что каждый в защиту своего исключительного мнения приводил решающие и убедительнейшие доводы, так что нечего было возразить ни тому, кто доказывал, что данный предмет - горячий, ни тому, кто утверждал противное, а между тем ведь очевидно, что не может же одна и та же вещь быть одновременно и горячей и холодной" (гл. 4). Кроме того, Менипп обвиняет философов в том, что они "восхваляют пренебрежение богатством, а сами оказываются крепко привязанными к нему" (гл. 5). Менипп рассказывает Филониду, что в поисках истины он отправился в подземное царство, так как философия не смогла указать ему верный путь поведения. Затем следует ряд веселых издевательств над мифологическими персонажами. В подземном царстве Менипп оказался свидетелем "народного собрания" мертвецов, но в постановлении этого собрания не оказалось ничего утешительного для искателя правды. Постановление гласило: "В виду того, что богатые, совершая грабежи, насилия и всячески раздражая бедных, поступают во многом противно законам, совет и народ постановили: пусть после смерти тела их будут мучимы, подобно другим преступникам, а души их да будут отправлены назад, на землю..." (гл. 20). И только тень Тиресия выручила Мениппа, шепнув ему на ухо, что "лучшая жизнь - жизнь простых людей" (гл. 21), что нужно заботиться только об удобствах в настоящем и ни к чему не привязываться прочно.
Таким образом, последовав за киником Мениппом, Лукиан не решает проблемы нравственного поведения в условиях существования богатых и бедных, а снимает ее, создавая этим видимость разрешения проблемы. В сущности, философия киника Мениппа, как она предстает перед нами в словах Тиресия, мало чем отличается от философии стоиков , против которой с таким жаром Лукиан выступал в "Гермотиме".
Очень большое сходство с разобранным только что диалогом обнаруживает диалог - "Икароменипп, или Заоблачный полет". В нем Менипп рассказывает о том, как он в поисках истины отправился на небо, к Зевсу. Здесь мы опять встречаем знакомые уже нам насмешки над философами, особенно резкие - над натурфилософами. Последние, по мнению Мениппа, занимаются совершенно бесполезным делом, в то время как насущные вопросы человеческого поведения ждут своего разрешения. Даже Селена (луна) негодует на натурфилософию: "Я возмущена нескончаемой и вздорной болтовней философов, у которых нет иной заботы, как вмешиваться в мои дела, рассуждать о том, что я такое, каковы мои размеры, почему иногда я бываю полумесяцем, а иногда имею вид серпа" ("Икароменипп", 20). Зевс обещает погубить всех философов и делает исключение для Мениппа, но отнимает у него крылья, чтобы лишить его возможности являться на небо. Через все произведение проходит мысль о ничтожестве и непрочности земных благ. Мысль Тиресия о том, что нужно заботиться только об удобстве в настоящем и ни к чему не привязываться прочно, как бы иллюстрируется рядом примеров. Менипп смотрит на землю с высоты и поражается ничтожеству всего, что на земле находится: "И я задумался над тем, на каких пустяках зиждется гордость наших богачей: действительно, самый крупный землевладелец, казалось мне, обрабатывает всего лишь один эпикуровский атом" (там же, 18). В "Икаромениппе" Менипп издевается над вздорностью человеческих молитв, и если в предыдущем диалоге киник сочувственно повторял мысль Тиресия, очень похожую на мысль стоика Марка Аврелия, то здесь рассуждения киника о вздорности человеческих желаний и молитв опять-таки напоминают мысли стоиков. Таким образом, учение, противопоставлявшее богатству честную и независимую бедность и этим привлекавшее Лукиана, по существу ограничивалось отвлеченной моральной проповедью, в общем смыкавшейся с такой же проповедью других философских школ. Философия киников, несомненно отражавшая протест неимущих против материального неравенства граждан, помещала источник освобождения внутри человека, а не вне его. Киническое презрение к материальным благам, к искусству вызывает сомнение у Лукиана, и хотя в разговоре между Киником и Ликином последнее слово остается за Киником, Ликин на какую-то минуту вселяет в Киника неуверенность в его собственной правоте ("Киник" , 5 и 6):
Ликин
....Жизнь, лишенная всех этих благ, - жалкая жизнь, даже если человек лишен их кем-нибудь другим, как те, что сидят в темницах. Но еще того более жалок, кто сам себя лишит всего, что прекрасно: это уже явное безумие.
Киник
. Что ж? Может быть, ты и прав...
К этому же периоду увлечения Мениппом относятся и "Разговоры в царстве мертвых". Темы этого цикла диалогов встречались у Лукиана и раньше. Это опять богатство h бедность, лицемерие философов, нелепость мифов о загробной жизни. В роли положительных героев в этих диалогах выступают философы-киники - Диоген, Менипп и Кратет. Диоген обращается к богачам, находящимся в царстве мертвых. Крез, Мидас и Сарданапал оплакивают свои сокровища, а Менипп злорадствует: "Вы заставляли падать перед собой ниц, обижали свободных людей, а о смерти совсем не помнили; так вот же вам: ревите, лишившись всего" ("Плутон или против Мениппа", 2). Лукиан, повидавший на своем веку немало льстецов и лицемеров, выдающих себя за философов, настолько не доверяет репутации мудреца, что заставляет тень Александра Македонского жаловаться Диогену на Аристотеля. Александр называет Аристотеля шутом, комедиантом и льстецом, мечтавшим только о подарках. Достается и Сократу: Кербер рассказывает Мениппу, что презрение Сократа к смерти оказалось ложным, что в Аиде он заплакал, как ребенок, стал горевать по своим детям и окончательно потерял самообладание. И только Диоген, Менипп и Кратет ведут себя как истинные философы, сохраняя бесстрастно-презрительное отношение к окружающему и среди мертвецов подземного царства.
В "Переправе, или Тиране", произведении, не входящем в "Разговоры в царстве мертвых", но примыкающем к ним, полное презрение к смерти обнаруживают бедняк-сапожник Микилл и философ Киниск (вне всякого сомнения - киник). В другом диалоге ("Зевс уличаемый") Киниск высказывает мысль, что боги находятся в худшем положении, чем люди, так как людям приносят освобождение смерть, а боги бессмертны. Зевс возражает Киниску: "Эта вечность и беспредельность полна для нас блаженства, и наша жизнь окружена всевозможными радостями". "Не для всех, Зевс, - отвечает Киниск, - нет в этом деле и среди вас равенства и порядка. Ты, например, блаженствуешь, потому что ты царь... А вот Гефест-хромой и к тому же обыкновенный ремесленник, кузнец..." ("Зевс уличаемый", 8).
Не проповедью презрения к жизни, кинической "нравственной автономии" и отказа от желаний, а сатирой на обветшалый мифологический реквизит и на лжемудрость лицемеров-философов, резким противопоставлением бедных богатым сильны все эти произведения. Лукиан предстает в них не как ритор, а как писатель-сатирик, по-своему откликающийся на современные общественные проблемы.
Расставшись с риторикой и соединив, как он сам выражается, философский диалог и комедию, Лукиан подводит итог всему своему творчеству. Таким итоговым, самокритическим произведением явился ответ "Человеку, назвавшему автора Прометеем красноречия". "Ты называешь меня Прометеем. Если за то, что мои произведения - тоже из глины, то я признаю это сравнение и согласен, что действительно схож с образцом" (гл. I). Такое начало - не просто выражение авторской скромности. Лукиана беспокоит диковинная форма его сочинений. "То, что мое произведение слагается из двух частей - философского диалога и комедии, которые сами по себе прекрасны, - этого еще недостаточно для красоты целого" (5). Но гораздо больше беспокоит Лукиана содержание его произведений. Он боится, что своим успехом они обязаны только формальным новшествам. Самое главное, однако, то, что философское значение собственных произведений кажется Лукиану сомнительным; он спасается, что Мениппова и Диогенова доктрина - не органическая часть его сочинений, а прикрытие веселой сатиры. "А еще больше другого боюсь: что могу показаться, быть может, Прометеем, ибо обманул моих слушателей и кости подсунул им, прикрытые туком, то есть преподнес комический смех, скрытый под философической важностью" (гл. 7). Это высказывание самого Лукиана относительно философского содержания его сочинений свидетельствует о глубоком сомнении писателя в справедливости тех положений киников, которые он приводил в качестве высшей мудрости. В условиях острых социальных противоречий "нравственная автономия" быстро обнаружила перед Лукианом свою несостоятельность, и Диоген, выступавший в "Разговорах в царстве мертвых" как полный достоинства и самообладания мудрец, оказывается теперь таким же объектом сатирического смеха, как и представители других философских учений. Если до сих пор смех Лукиана, направленный против богов-олимпийцев, лжефилософов и богачей, был, пользуясь выражением Лукиана, прикрыт философической важностью, которую сообщала ему киническая философия, то теперь Лукиан перестает заботиться о философском прикрытии своей сатиры.
В "Продаже жизней" Зевс и Гермес устраивают аукцион жизней философов всевозможных толков. После продажи жизни Пифагора наступает очередь Диогена. Лукиан заставляет Диогена выступить с разоблачением своей философии: "То, чего больше всего должно быть у тебя, заключается вот в чем: надо быть грубым и дерзким и ругать одинаковым образом и царей, и честных людей, потому что тогда они будут смотреть на тебя с уважением и считать тебя мужественным. Твой голос пусть будет грубым, как у варвара, а речь незвучной и безыскусственной, как у собаки. Надо иметь сосредоточенное выражение лица и соответствующую этому походку, н вообще следует быть диким и во всем похожим на зверя. Стыд же, чувство приличия и умеренности должны отсутствовать: способность краснеть навсегда сотри со своего лица" (гл. 10).
В "Рыбаке, или Восставших из гробов" Лукиан, обращаясь к Диогену, говорит, что сначала пришел в восхищение от его философии и учений других философов и в соответствии с этими учениями построил свою жизнь. "Но затем, - продолжает Лукиан, - я увидел, что многие одержимы любовью не к философии, а лишь к известности, ею доставляемой... Тогда я вознегодовал..." (гл. 31). Иными словами, как бы ни были прекрасны намерения Диогена и Мениппа, следование их учению на практике себя не оправдывает. Именно в этот период переоценки кинической философии Лукиан написал письмо "О кончине Перегрина" - произведение, особо отмеченное Энгельсом как ценное свидетельство о первых христианах. Перегрин - распутник и отцеубийца, спекулировавший на невежестве и суеверии простого народа, окруживший себя ради достижения славы ореолом святости и избранности. О христианах, у которых шарлатан Перегрин добился поддержки и популярности, Лукиан рассказывает без всякой злости. В глазах Лукиана христиане - забитые, суеверные люди, находящиеся целиком во власти странных предрассудков и неспособные потребовать от своих законоучителей разумных доказательств их правоты. Относясь к христианам как к легковерным простакам, Лукиан изливает свое негодование на киников, с корыстной целью превозносящих шарлатанов и надеющихся с их помощью снискать популярность (ср. образ киника Феагена, глашатая "подвигов" Перегрина). Что касается самого Перегрина, то это не христианин и не киник, а искатель приключений и славы, не имеющий никаких убеждений. Обличая Перегрина, Лукиан направлял свою сатиру не просто против религиозного обскурантизма и суеверий как таковых, а против определенного, очень распространенного в те времена типа странствующего проповедника-шарлатана. Рассказ о кончине Перегрина - в высшей степени злободневное произведение. Христианская буржуазная критика нового времени объясняла непочтительный тон Лукиана по отношению к христианам его недостаточной осведомленностью в учении Христа. Но, как показывает весь творческий путь Лукиана, всякое учение, требующее принятия его на веру, осуждается писателем наперед.
Именно это нетерпимое отношение ко всякого рода суевериям было причиной нескольких восторженных высказываний Лукиана об Эпикуре, великом античном материалисте, отрицавшем вмешательство богов в жизнь людей. Просветительной по своему характеру сатире Лукиана было созвучно этическое учение Эпикура, этого "величайшего греческого просветителя" . В одном из антиолимпийских произведений Лукиана - "Зевс-трагик" бог насмешки Мом заявляет, что "нечего сердиться ни на Эпикура, ни на его учеников и последователей" (гл. 19) за их мысли о небожителях, и приводит ряд примеров, иллюстрирующих Эпикурово положение о невмешательстве богов в жизнь людей.
Выше говорилось уже о выступлении Лукиана против пафлагонского лжепророка Александра. Лукиан написал разоблачительное жизнеописание этого проходимца "Александр, или Лжепророк", несколько напоминающее рассказ о проделках Перегрина . Поняв, что "человеческая жизнь находится во власти двух величайших владык - надежды и страха - и что тот, кто сумеет по мере надобности пользоваться обоими, очень скоро разбогатеет (гл. 8), Александр стал спекулировать на невежестве простого народа, выдавая себя за прорицателя и исцелителя. Лукиан подробнейшим образом описывает и разоблачает одну за другой хитрости лжепророка, отмечая, что главного врага Александр видел в дискредитировавших его эпикурейцах. "Писал я..., - говорит Лукиан, - чтобы отомстить за Эпикура, мужа поистине святого и с божественным естеством, который один только без ошибки познал прекрасное, преподал его и стал освободителем всех, имевших с ним общение" (гл. 61).
Следы учения Эпикура об атараксии и различении человеческих потребностей с точки зрения их естественности и обязательности удовлетворения можно усмотреть в диалоге "Сновидение, или Петух". Попутно высмеяв как нелепые суеверия веру в переселение душ и пифагорейское запрещение употреблять в пищу бобы, посмеявшись над рассказом о говорящем киле корабля "Арго" и над другими мифами, Лукиан решает проблему отношения к бедности в духе учения о том, что человеческое блаженство заключается в безмятежности духа и удовлетворении естественных и необходимых потребностей. В этом диалоге мы опять встречаем образ бедняка-сапожника Микилла, знакомый нам по "Переправе, или Тиранну". Но если в "Переправе" превосходство Микилла над богачом состояло только в том, что бедному легче расстаться с жизнью, так как у него не было в ней ничего хорошего, если через все произведение проходила мысль киников о бренности жизни и необходимости избавления от земных привязанностей, то в "Сновидении, или Петухе" жизнь бедняка Микилла предстает в другом освещении: "Ты не знаешь никаких хлопот, не подводишь счета, требуя уплаты долгов, споря, чуть не до драки, с негодяем-управляющим, раздираемый на части тысячами забот. Нет: окончив башмак и получив семь оболов платы, ты выходишь вечерком из дому и, помывшись, если захочется, покупаешь себе черноморскую селедочку или другую рыбешку, или несколько головок луку и закусываешь в свое удовольствие, распевая песни и ведя с кем-нибудь философские беседы о милой бедности" (гл. 22). Это гораздо более оптимистическое, жизнеутверждающее рассуждение показывает, что при решении конкретных социальных проблем Лукиан не был так же радикален и непримирим, как в борьбе против религиозных предрассудков.
В трактате "Как следует писать историю", явившемся, как показывает текст (гл. 2, 15, 30), откликом на многочисленные исторические сочинения, посвященные восточным войнам Марка Аврелия (шестидесятые годы II в.), Лукиан выступает как литературный критик. Выступление в этом качестве писателя, проявившего максимальный интерес именно к духовной жизни современного общества, совершенно закономерно. Современную литературу Лукиан подвергает критике с той же точки зрения, что и современные религиозные суеверия. Лукиан выступил против подражательного, эпигонского характера исторических сочинений. Описывая события реальной войны, историки-эпигоны до такой степени не могли отрешиться от своих древнегреческих образцов, главным образом Фукидида, что вставляли в повествование речи участников событий и даже вымышленные эпизоды, взятые из этих образцов. Лукиан выступил также против риторического балласта, ложной красивости этих произведений. Но Лукиан не ограничивается критикой чисто литературных качеств этих сочинений, указанием на отсутствие литературного вкуса у их авторов. Главное для него не эти отдельные недостатки, а ложность самого принципа, которого придерживаются историки: они не заботятся о точном описании событий, а занимаются восхвалениями начальников и полководцев своего государства и неумеренными поношениями врага. Это уже явно враждебное отношение к официальной римской версии событий, происходивших в Армении, Месопотамии, Сирии. Очень вероятно, что за критикой историков скрывалось глубокое недовольство Лукиана захватнической политикой римлян.
Особым видом литературной критики явилось и такое известное сочинение Лукиана, как "Правдивая история", использованное многочисленными авторами фантастических "путешествий", начиная с эпохи Возрождения и кончая новым временем. Некоторые ученые неверно считают "Правдивую историю" одним из важнейших после "Одиссеи" образцов фантастических путешествий. "Правдивая история" - не образец этого жанра, а сатира на этот жанр, подобно тому, как "Дон Кихот" - не рыцарский роман, а сатира на рыцарские романы. Лукиан высмеивает распространенный в древности жанр авантюрно-фантастического повествования. Он называет таких представителей этого жанра, как "книдиец Ктесий, сын Ктесиоха, писавший о стране индов и их жизни, хотя он сам никогда там не бывал" и Ямбул , который "также написал много удивительного о живущих в Великом море" (I, 3). "Руководителем, научившим описывать подобного рода несообразности, - говорит Лукиан, - был Одиссей Гомера, который рассказывал у Алкиноя про рабскую службу у ветров, про одноглазых, про людоедов и про других подобных диких людей... про превращение спутников, вызванное волшебными чарами; подобными рассказами Одиссей морочил легковерных феаков" (I, 3). Невероятные приключения и превращения героев этих "путешествий" так же нелепы, так же противны рационализму Лукиана, как все виды языческих и христианских суеверий. Свой рассказ о путешествии на луну, на Остров Блаженных и другие острова Лукиан строит как пародию. Пародируя фантастические нагромождения древних авторов, Лукиан в то же время повторяет кстати некоторые собственные, уже знакомые нам приемы. Там мы узнаем, что на Острове Блаженных наибольшим почетом пользуются Аристипп и Эпикур, "люди милые и веселые и наилучшие сотрапезники" (II, 18), что философ Диоген "изменил свой образ жизни", "женился на гетере Лайде" (там же) и ведет себя очень нескромно.
"Правдивая история" помогает понять место в творчестве Лукиана такого фантастического и рассчитанного на внешнюю занимательность произведения, как "Лукий, или Осел" , сюжет которого в основном совпадает с сюжетом "Метаморфоз" Апулея. "Лукий, или Осел" - рассказ о необычайных приключениях молодого человека, превращенного в осла и затем снова принявшего человеческий облик. Самодовлеющая фантастичность всегда была чужда произведениям Лукиана. Менипповы путешествия на небеса и в подземное царство оправдывались не занимательностью сюжета, а философским смыслом соответствующих произведений. В "Лукии, или Осле" никаких философских рассуждений нет. Лукиан начал свой литературный путь бессодержательной риторикой, а затем сам выступил против нее. Очень возможно, что на каком-то отрезке этого пути, скорее всего, в начале его, Лукиана привлекала обработка распространенных фантастических сюжетов.
Таким образом, и в сатирическом трактате "Как следует писать историю", и в пародии на фантастические "путешествия" Лукиан подвергает критике оторванную от реальной действительности литературу. Вообще мысль о воспитательном действии произведений искусства, будь то образцы литературы или других видов искусства - скульптуры, архитектуры, живописи, хореографии, - часто повторяется у Лукиана . Мысль эта не получает дальнейшего развития - Лукиан был не теоретиком искусства, а писателем-сатириком, - но она свидетельствует о глубоком поотесте Лукиана против той бессодержательной литературы, которую представляли собою риторические упражнения и нелепые фантастические истории. Обнажив убожество и лицемерие современной философии, высмеяв суеверия, Лукиан так же строго критиковал современную литературу.
Заостряя свое внимание на различных проявлениях идейного и нравственного кризиса современности, Лукиан, как мы видели, не обходил во-проса о социальном неравенстве. Однако этого вопроса он касался в более абстрактной форме: часто затрагиваемая Лукианом насущная проблема богатства и бедности решается им не путем показа таких взятых прямо из жизни образов, какие он создает в борьбе против суеверий (Перегрин, Александр), а на не связанном с конкретной действительностью II в. материале. Богачи и бедняки Лукиана либо живут в эллинистическую эпоху или в эпоху расцвета Афин, либо это такие персонажи, как Крез и Мидас, Диоген и Менипп, чьи имена служат готовыми символами богатства или презрения к нему. Но сама постановка вопроса о богатстве и бедности и частые возвращения к этому вопросу свидетельствуют о важности его для Лукиана. Особое внимание уделяет писатель положению философов, состоящих на жаловании у богачей, и параситов-прихлебателей вообще .
Психология прихлебательства была высмеяна Лукианом, в частности, в диалоге "Парасит" Парасит доказывает, что ему живется лучше, чем философам и что жить на чужой счет - такое же ремесло, как всякое другое ("Парасит", 2) .
Тихиад
. А все-таки как подумаешь да представишь себе одну вещь, - то-то будет смеха!
Парасит
. Какую это?
Тихиад
. Если и в письмах сверху, как обыкновенно, мы написали бы: Симону, прихлебателю.
Но если в диалоге "Парасит" наглецу и любителю легкой жизни Симону противопоставлялся Эпикур как олицетворение философии, то в рассуждении "О философах, состоящих на жаловании", написанном в эпистолярной форме и относящемся к поздним произведениям Лукиана, философию представляет не благородный, непрактичный Эпикур, а шуты, состоящие на жаловании у богачей. "Когда человек, - пишет Лукиан, - оставаясь всю жизнь бедняком, нищим, живя подачками, воображает, будто тем самым он избегает бедности, я не знаю, можно ли отрицать, что такой человек сам себя обманывает" (гл. 5). Положение философа, живущего на содержании у богача, Лукиан приравнивает к положению раба. Любопытна одна реальная, бытовая подробность, которую вносит Лукиан в это в общем абстрактное рассуждение. Она сразу показывает, что избегающее имен и носящее умозрительный характер сочинение вызвано самыми конкретными, самыми подлинными обстоятельствами. Кроме того, деталь эта дополняет то представление об отношении Лукиана к важным римлянам, которое дает трактат "Как следует писать историю".
"И тебе не стыдно, - обращается Лукиан к философу-наемнику, - в толпе римлян одному выделяться своим чуждым плащом философа-грека и жалким образом коверкать латинский язык, а потом обедать на шумных и многолюдных обедах вместе с какими-то человеческими отбросами, по большей части - с негодяями разных мастей?" (гл. 24). Таким образом, если положение человека, живущего подачками, вообще унизительно, то совсем невыносимо положение чужестранца среди привилегированных римлян. Бедность в этом произведении олицетворяется не в тени Диогена, а в наиболее знакомом и близком Лукиану образе, более близком, чем образ бедного ремесленника Микилла, - образе человека интеллигентной профессии, вынужденного продавать свой труд.
"Оправдательное письмо", написанное, как видно, вскоре после этого произведения, имеет своей задачей не только отвести от писателя, занявшего официальную высокооплачиваемую должность в Египте, обвинение в том, что сам он состоит на жаловании, но и оправдать отход Лукиана от некоторых других собственных убеждений. В прошлом Лукиан не раз сравнивал высокие общественные посты с актерскими масками, которые создают внешний эффект, тогда как актер, надевающий их, остается тем же актером. Теперь самого Лукиана можно сравнить с таким актером. Что ответить на это? Прежде чем перейти к риторическим оправданиям, Лукиан дает своим возможным обвинителям честный ответ: "Не будет ли для меня всего вернее поступить умышленно неправильно, обратить нападающим тыл и, не отрицая своей неправоты, прибегнуть к общему известному оправданию - я разумею Судьбу, Рок, Предопределение - и умолять моих обличителй, пусть проявят они ко мне снисхождение, зная, что ни в чем мы над собой не властны..." (гл. 8).
Но отступление от собственных принципов распространилось и на литературную деятельность Лукиана. Писатель, почувствовавший в сорок лет отвращение к риторике, написавший на нее такую убийственную сатиру, как "Учитель красноречия", пародировавший риторические формулы в своих антирелигиозных диалогах - Лукиан в старости снова принимается за декламацию.
К этому периоду лукиановской "второй риторики" относятся речи "Про Диониса" и "Про Геракла", построенные по типу пролалий "Жаждни" и риторическое сочинение "В оправдание ошибки, допущенной в приветствии". Во всех этих произведениях есть указания на почтенный возраст автора. Особенно любопытно оправдательное слово. Здесь дана как бы анатомия риторических произведений подобного рода. Автор, приветствуя утром некое высокопоставленное лицо, по ошибке сказал "гигиайне" (здравствуй) вместо общепринятого "хайре" (радуйся). Теперь он пишет целое сочинение, которое должно оправдать эту оплошность. "Приступая к этому сочинению, я думал, что столкнусь с задачей весьма затруднительной, - в дальнейшем, однако, оказалось, что есть много такого, о чем следует поговорить" (гл. 2). Ссылаясь на Гомера, Платона, Пифагора, на случаи из жизни Александра Македонского, царя Пирра и других правителей и демонстрируя при этом недюжинную начитанность, Лукиан доказывает правомерность употребления слова "гигиайне" в данном случае. По пустяковому поводу написан целый трактат, привлечена целая цепь доказательств. В этом и состоит существо риторики. Как бы бравируя своей декламаторской техникой, Лукиан заявляет: "Мне кажется, что я договорился уже до того, что естественно возникает новое опасение: как бы не подумал кто-нибудь, будто я ошибся намеренно, чтобы написать это оправдательное слово. Так пусть же, любезный Асклепий, речь моя покажется не оправданием, но лишь выступлением оратора, желающего показать свое искусство" (гл. 19).
Как видно, в старости Лукианом были написаны и веселые пародии на греческую трагедию - "Трагоподагра" и "Быстроног". Надо, однако, повторить, что подлинность приписываемых Лукиану поэтических произведений точно не установлена. Но сравнение этих "трагедий" с пародиями на философский диалог, с "Правдивой историей", а также с "Зевсом-трагиком", где есть партии, написанные ямбическим триметром - главным стихотворным размером трагедии, - говорит в пользу предположения, что "Трагоподагра" и "Быстроног" - произведения Лукиана. В обеих "трагедиях" участвует хор подагриков. "Трагический" конфликт и в одной, и в другой - беспомощность человека перед подагрой. Кроме ямбического триметра, мы встречаем в этих пародиях и другие стихотворные размеры, принятые в трагедии. Оба произведения - юмористические, а не сатирические. Смех читателя вызывают не обличения каких-либо современных явлений, а самый факт перелицовки трагедии. Но едва ли это может служить доказательством подложности этих произведений. Они вполне подходят к последнему периоду творчества Лукиана, для которого характерно увлечение голой литературной техникой. Что касается эпиграмм, также входящих в собрания сочинений Лукиана, то вопрос о подложности или подлинности каждой из них потребовал бы слишком много места для изложения (всего эпиграмм 53), а решение его в каждом отдельном случае не изменило бы нашего представления о творческом пути Лукиана. Заметим только, что некоторые эпиграммы (например 45, - о том, что носить бороду еще не значит быть мудрецом) по своей мысли напоминают прозаические произведения Лукиана, в то время как другие (например 9, - о том, что от богов не скроешься) содержат неожиданные в устах Лукиана утверждения.
Путь Лукиана был неровным и трудным. Начав свою деятельность как ритор-декламатор, Лукиан затем отошел от риторики, чтобы обратиться к действительности, откликнуться на насущные вопросы современности. Внимание Лукиана было сосредоточено на идеологическом кризисе, царившем на всем находившемся под римским владычеством Средиземноморье. Лукиановская критика религиозных, художественных и философских взглядов прошлого была ранней предвестницей гибели рабовладельческого строя. Но, высмеивая богов, издеваясь над современными лжефилософами, олицетворявшими кризис античной философии, находя нелепым художественный вымысел древних писателей, Лукиан, представитель II в. н. э. и к тому же свободный, а не раб, не видел глубоких причин этого идеологического кризиса. В творчестве его заключены элементы социальной сатиры, направленной против класса богачей. Самым ярким представителем такой сатиры был Ювенал - старший римский современник Лукиана. Однако большое прогрессивное значение творчества Лукиана определяется не этими настроениями, - они не стали главной темой писателя, не получили должного развития, - а критикой религиозных суеверий и философского обмана, тормозивших пробуждение широких народных масс. Историческая бесперспективность (в условиях рабовладельческого строя) класса, к которому принадлежал Лукиан, - вот что было в конечном счете причиной превращения свободолюбивого человека и писателя-сатирика снова в ритора. Но в историю античной литературы Лукиан вошел не как ритор, а как сатирик, его произведения служат одним из лучших источников для изучения раннего христианства. Перевод С. С. Лукьянова. Ктесий - современник Ксенофонта, автор сочинений «Персия» и «Индия»; от обоих трудов дошли только отрывки. Перевод Н. П. Баранова.
Перевод Н. П. Баранова.
Перевод Н. П. Баранова.
